2. Проблема человека в христианстве
Для христианской этики человек существо дуалистическое, сочетающее в себе природу физическую и духовную.
Подобный взгляд на проблему человека уходит своими корнями в античную культуру, отношение к которой со стороны апологетов Церкви не было однозначным. Одни, как Афанасий Александрийский (IV в.), Иоанн Златоуст (IV в.), Исаак Сирин (VII в.), Симеон Новый Богослов (XI в.), считали языческое знание бесполезным. Другие, – Василий Великий (IV в.), Григорий Богослов (IV в.), Дионисий Ареопагит (VI в.), Иоанн Дамаскин (VII-VIII в.), видели в христианской мудрости прямую наследницу мудрости философской. Действительно, понятийная структура греческой философии во многом оформила религиозное сознание, но содержание христианского учения не могло быть полностью выведено из рационального эллинского философствования, хотя и испытало на себе его воздействие.
Наиболее популярной фигурой среди мыслителей христианского средневековья был Цицерон. Через его творчество были восприняты платонические и неоплатонические идеи, а также стоическая мораль. По мнению мыслителя, природа человека состоит из двух составных частей: тела, которое объединяет его с животным, и разума, который роднит человека с богами и является залогом наличия у человека свободной воли.
В том же духе рассуждает Эпиктет, философия которого, в отличие от Цицерона, имеет ярко выраженный религиозный характер. Он резко отделяет тело, которое подвластно внешней необходимости, и свободный дух, сущность которого в разуме.
Отцы Церкви как восточные: Филон (I в.), Климент Александрийский (II в.), Ориген (II-III в.), Василий Великий (IV в.), Григорий Богослов (IV в.), Григорий Нисский (IV в.), Иоанн Златоуст (IV-V в.), Иоанн Лествичник (VII в.), Исаак Сирин (VIII в.), Иоанн Дамаскин (VII-VIII в.), так и западные: Тертуллиан (II-III в.), Амвросий Медиоланский (IV в.), Августин Блаженный (IV-V в.), продолжают намеченную линию. Для них в человеке следует различать плоть (чувственный мир) и свободную душу (ум).
В мифологиях и религиях всех народов существуют сказания о происхождении человека, его природе и взаимоотношении с божеством. Сотворение человека – одно из наиболее распространенных религиозных представлений и богословских учений о появлении людей. В отличие от шумерских и вавилонских антропологических мифов, рассказывающих об изготовлении богами слуг, которым назначалось работать за них, кормить и отправлять их культ, библейское учение и воспринявшее его христианство содержат более абстрактную идею служения Богу, владычествования над творением. Оба варианта библейского сказания о сотворении человека – восходящие к так называемому Священническому кодексу (Быт. 1:26-28) и к Яхвисту (Быт. 2:7, 21-25) – рассматривались уже древнехристианской теологией как взаимодополняющие. Более древний текст Яхвиста (IX-VIII вв. до н.э.) ближе к мифологическим источникам и описывает процесс создания первой человеческой пары.
Другой рассказ о сотворении человека, входящий в Шестоднев, сложился в основных чертах в период вавилонского плена (VI в. до н.э.) и представляет собой преобразование старинных сказаний в богословское учение. В этом тексте более заметна систематизация. Человек увенчивает мироздание. В упоминаниях о том, что травы, деревья, рыбы, пресмыкающиеся, птицы, скоты, гады, звери сотворены «по роду их», видна попытка обобщения, выделения представления о «роде», которое подготавливает понятие природы человека. Характерной особенностью такого представления являются содержащиеся в нем векторы происхождения и порождения, восприятия от предков и передачи потомкам, прирожденного и передаваемого. Это протофилософское представление о «роде» – устойчивом, восходящем к общему первоначалу единообразии, сохраняющемся во множестве потомков – включается в перспективу сверхъестественного происхождения и назначения, подчиняется идее о соотношении Бога и человека.
В библейских текстах заметно выделение представлений, подготавливающих богословское понимание природы и сущности человека, наличие фундаментальных для религиозной антропологии принципов креационизма – сотворенности человека Богом, теоцентризма – богосоотнесенности и теоморфизма – богоподобия человека. Согласно Библии, человек обязан своим бытием не только телесному сотворению, но и особому творческому акту Бога, который сообщает ему «дыхание жизни», человеку придается статус исключительного и высшего творения «по образу и подобию Божию», находящегося в личном отношении с Богом. Поставленный господином над животными и растениями, человек должен заботиться о них, возделывать землю и нести ответственность за жизнь на ней (см.: Быт. 1:28; 2:15; Пс. 8:6-9).
В христианстве представления о сотворении человека осмысляются в составе учения о спасении: человек рожден с теми силами и возможностями и занимает такое место во Вселенной, чтобы мог вочеловечиться предвечный Сын Божий и явить славу Отца в условиях земного существования. В библейском и особенно новозаветном учении открывается, по мнению богословов, отношение человека к самому себе и миру, свободное как от кумиротворчества, избыточной сакрализации природы, так и от хищнического, потребительского отношения к ней.
Усвоив библейское учение о сотворений человека Богом, христианская теология вырабатывает на его основе свое понимание сущности и природы человека. Адам осмысляется не только как первый человек, но как архетип человека, при этом ссылаются на древнейшее значение этого слова, обозначающего человека вообще, а не мужчину в противоположность женщине. Образцовым для христианской антропологии стало определение Василия Кесарийского: «Человек есть разумное творение Бога, созданное по образу его Творца», «тварь, получившая повеление стать богом». И поныне учение о человеке как творении, образе и подобии Божием (теоморфизм) богословы считают «сутью философской антропологии Библии». Антропоморфизмы в понимании божества преобразуются в принцип, определяющий структуру богословской антропологии, – теологическо-антропологической корреляции. Антропология и теология взаимно определяют друг друга, так что учение о человеке становится способом богословствования и само богословие предстает не только речью о Боге, но, прежде всего, словом Бога к человеку и о человеке. Еще Иоанн Дамаскин писал в своем сочинении, которое стало образцом для позднейших систем богословия, что «людям, облеченным в грубую плоть», невозможно без употребления «образов, типов и символов человекообразных» понимать и выражать действия божества.
Христианская концепция человека заключает в себе две взаимосвязанные идеи, выражающие его парадоксальность: тварность человека, его абсолютная противоположность Богу по сущности и причастность Богу по благодати. Концепция сотворения человека Богом направлялась теологами против учения о естественном происхождении человеческого рода. Хотя взаимосвязь слов «Адам» (человек) и «адама» (земля) (см.: Быт. 2:7) и оспаривается в этимологическом плане, христианские богословы неоднократно ссылались на нее для обоснования понимания человека как сотворенного и преходящего существа.
На основе библейского сказания о «богозданном» человеке теологи вырабатывают и понимание природы человека. Составляющие человеческой природы (тело, плоть, душа, дух и т. д.) рассматривались как разнородные и возводились к неодинаковым способам Божественного творения или порождения (см-Быт. 2:7; Иез. 37:5). Согласно Библии, в человеке соединились индивидуальная душа (нефеш) и плоть, тело (басар), но они подчинены идее Божественного творения и личного отношения человека к Богу, душа понималась как частица духа (руах), вдуновение Божие. При этом человек сознавался не столько существом, состоящим из души и тела, сколько телом, одушевленным духом Божиим, оживотворенным телом.
Утверждая примат сверхприродной бессмертной души над смертным телом, представляя душу в качестве носителя личности, сущностных человеческих характеристик – свободы, разума, способности к творческой деятельности, христианские богословы выступали против идеи древних материалистов, что душа состоит из атомов и распадается с разрушением тела, будучи естественным явлением. Настаивая на особом Божественном сотворении души человека (с помощью «дуновения»), противопоставляя душу сотворенному из земли телу, теологи подчеркивали нематериальность души и подводили к понятию запредельности, сверхъестественности Бога, образами нематериальности которого являются тварная нематериальность ангелов и человеческих душ.
Важнейшим аспектом христианской антропологии является аксиологический, исследующий учение о соотношении греха и благодати, духа и плоти. Он важен потому, что вопросы о ценности и смысле жизни, добре, зле неразрывно связаны с пониманием сущности человека. В рамках богословской антропологии эти вопросы получают разрешение в зависимости от интерпретации греха и благодати, включены в догматическое учение о грехопадении человека и о вочеловечении Бога ради искупления и прославления человека.
Природа человека мыслится христианской антропологией в трех состояниях: «богозданный» до падения, падший и обновленный во Христе. Созданный по образу Божию человек вышел добрым из рук Творца и был предназначен к «обожению по благодати». Но, поддавшись искушению дьявола, согрешил, нарушил данную ему Богом заповедь не вкушать плодов с «древа познания добра и зла» (см.: Быт. 3). При всех разноречивых толкованиях существа этой заповеди теологи едины в том, что она строго определяла статус человека по отношению к Богу, статус «твари». Вслед за отцами церкви современные теологи рассматривают грехопадение как глубокое повреждение (или полное извращение) природы человека, сравнивают его с «поражением тела тяжким заболеванием».
Оно повлекли за собой искажение первоначальной человеческой природы, смерть, болезни, тяжкий труд и другие несчастья. Воля человека оказывается склонной более ко злу. В человеке, оторвавшемся от живого общения с Богом, нарушается гармония элементов, соотношение сил (ума, чувства, воли) приходит не только в смятение, но и вступает в противоборство. Характерной чертой жизни человека становится забота.
Исконное состояние богозданного человека, разрушенное грехом, становится идеалом человеческого совершенствования, эталоном сущности человека. Однако в измененной природе человека сознание должного остается бессильным, и он обнаруживает в себе два противостоящих начала, борьбу духа и плоти. Наиболее глубоко различение человеческого тела и плоти, отражающее диалектику сущности и существования, проводится в посланиях апостола Павла. Противоречивость человека сознавалась многими древними философами и поэтами, в частности Овидием, заметившим, что человек знает лучшее, но следует худому. Эта двойственность граничит в «Послании к римлянам» с гетерономностью (от έτερος - другой и νόμоς- закон) природы человека:
«Ибо мы знаем, что закон духобен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. <...> Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. <...> ...Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха (Рим. 7:14-15, 19, 25)».
Поэтому плоть понимается богословами как принцип своеволия и безволия, как «то тварное состояние, при котором человек полностью доверяется своей слабости, а не Богу». Христианская антропология предстает попыткой гармонизовать противоречие существования и сущности человека, который рассматривается как субъект грехопадения, самоотчуждения от изначального единства с Божеством и как объект спасения.
Восстановление утраченного богообщения сознается как назначение человека. Спасение, причастность к Богу, примирение с Ним предстают как смысл человеческого; существования. В качестве полного осуществления этого идеала в христианстве выступает Богочеловек Иисус Христос; он есть «образ Бога невидимого» (Кол. 1:15) и является совершенным человеком, вторым Адамом, в котором люди вступают в отношение богосыновства и соделываются «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4).
Заключение
Таким образом, проблема природы человека становится важнейшим вопросом христианской этики, ибо она нацелена на самопознание, т.е. самораскрытие каждым человеком своего духовно-психологического мира. Эта линия духовного самоанализа, берущая свое начало в сократовском призыве «Познай самого себя» – красной нитью прошла через всю античную философию и растворилась в средневековом богословии, реализовавшись в практике христианских мыслителей и, прежде всего, в их бесконечном призыве к самонаблюдению, изучению себя, бодрствованию, то есть активной готовности к любому событию внешней и внутренней жизни, имеющему нравственное значение. Сущность этого бодрствования или бдения (бдительности) состояла в установлении своего рода ограждения для проникновения в душу чего-либо злого. Поэтому, так часто упоминается образ оружия и воина, поле битвы которого, прежде всего, сердце человека, а его цель – спасение души через стяжание добродетелей, т.е. приобщение к духовным ценностям и воспроизведение их в повседневной жизни. Эта борьба проходит несколько этапов, постепенно ведущих человека от несовершенства к совершенству: 1) состояние греховное, плотское, в котором преобладает тело; 2) состояние борьбы с грехом и утверждение в добродетельной жизни, где уравновешиваются телесные и духовные стороны природы человека, - это душевное состояние; 3) высшая, духовно-созерцательная жизнь, где перевес уже на стороне духа. Эти этапы представляют собой путь нравственного самосовершенствования - путь долгий, тернистый, не имеющий конца, но способный выстроить личную и общественную жизнь достойно той высоты человеческой природы, которая ставит его выше животного существования.
Список использованной литературы
1. Библия. – М.:Слово, 1998
2. Ерасов Б.С. Социальная культурология. М., 1994. Ч.2. С. 103-164
3. Жильсон Э. Томизм. Изд. Университетская книга, Москва-Санкт-Петербург, 2000. 749 с.
4. Зуев Ю.П. Религиозный плюрализм или уникальность истины?// Религиоведение.2003, №2
5. Философия культуры. Становления и развитие. СПб., 2000.
6. Шахов М.О. Христианский конфессионализм и веротерпимость // Национальные интересы, № 1 (30), 2004 - С. 21-23
7. Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. М., 1999.
8. Элиаде М. Священные тексты народов мира. М., 1998.
Универсальными), что привело к рождению европоцентризма. Развитие представлений о культуре в эпоху Возрождения и Новое время. Эпоха Возрождения становится новым этапом развития исторических представлений о культуре. Возрождение связано с новым открытием античности, ее идеалов и ценностей, и прежде всего отношения к человеку как к гармонично развитой личности. Именно Возрождение cтало эпохой...
Постоянное возвышение, восхождение к идеалу, богу, абсолюту, как процесс преодоления греховного и утверждения божественного в человеке. Наряду с теологическими в средние века существовали и светские представления о культуре и культурном человеке(такие, как учтивость, рыцарские отношения). Они фиксировали человеческие способности и ценностные установки, необходимые для военной службы, общения в...
И его прецедентного текста были классифицированы как контекст-десакрализация. Во всех приведенных примерах употребления библеизмов как текстов-посредников между Библией и художественным текстом имеет место двойная актуализация БФ. С одной стороны, на основе уже известных библейских смыслов БФ выступает в качестве аллюзии к прецедентному тексту, знание которого располагает реципиента к адекватной...
Задачами писателя, сжимается до короткого эпизода и трансформируется в комическом ключе, оттеняя почти фарсовые сцены романа. Комизм состоит, в частности, в том, что мнимый новый Товия, вопреки библейскому источнику, пострадал от мнимого демона, в отличие от Товии подлинного, с помощью архангела демона изгнавшего. Тем не менее, мотив смертоносной любви демона к девушке сохраняется, через имена...
В I веке н.э. зарождается новая мировая религия - христианство (греч. Christos - помазанник), появление которого связывается с сошествием на землю богочеловека Иисуса Христа, своими страданиями и смертью искупившего грехи человечества
Согласно христианству, Бог создал человека для любви к себе, общения с собой. Бог находится с человеком в отношениях усыновления. Через веру в Иисуса Христа, Сына Божьего по естеству (природе), человек становится сыном Богу по благодати. Бог хочет пребывать в человеке своей благодатью, даруя человеку возможность обожения.
Обожение (гр. - theosis) есть цель человеческой жизни. Обожение неразрывно связано с человеческим спасением, которое понимается как спасение души. Само спасение достижимо только через обожение. Возможность обожения раскрывается Боговоплощением. Основы религиоведения / Под ред. И.Н. Яблокова. - М.: Высш. шк., 2005. С. 312.
Обожение недостижимо человеческими усилиями. Как совершенный дар, исходящий от Бога, оно установлено Богом. Дар обожения -- дар нетварной божественной благодати. Обожение совершается во Христе благодатью Святого Духа. Вочеловечившийся Господь в благодатных таинствах и дарах соединяется и совоплощается с верными ему душами. Через подобное соединение человек сопричащается Нетварной Божественной Жизни Святого Духа. Обоженный человек во всем уподобляется Христу, становится зеркалом Божественного Света.
Согласно христианству, человек создан по образу Божьему. Образ Божий заключается, прежде всего, в разуме и свободной воле человека. Бог все знает наперед, но не все предопределяет. Как и врач, он неповинен в болезни греха, хотя и предвидит грехи людей.
Согласно христианству, человек создан по подобию Божьему. Подобие Божие заключается в возможности уподобляться своему Создателю через добродетельную жизнь. Сам Бог есть совершеннейшее и высочайшее Добро, и человек должен быть похожим на своего Создателя.
По христианству мужчина и женщина равны в своём духовном достоинстве перед Богом. Они в равной мере сотворены по Образу Божьему. Мужчина может иметь только одну жену.
Человек сам творит свои поступки, используя свою богообразную и богоподобную свободную волю.
По христианскому вероучению прародители человечества были созданы нетленными и бессмертными. Они (Адам и Ева) подверглись грехопадению, которое повлияло на все происшедшее от них человечество, так как греховная природа не может порождать природу святую и безгрешную, каждый человек от рождения получает природу, зараженную грехом. Вследствие грехопадения прародителей испортилась душевная природа человека. Все силы души человека получили предрасположенность ко злу и страстям. Грехопадение «извратило все силы души, ослабив ее природные влечения к добродетели». «От нарушения заповеди Божией человек сделался доступным всеванию в него зла со стороны дьявола». Цит. по: Основы религиоведения / Под ред. И.Н. Яблокова. - М.: Высш. шк., 2005. С. 315.
Вследствие греха прародителей испортилась и телесная природа человека. Человеческое тело стало подвержено болезням и смерти, «ибо возмездие за грех -- смерть» (Рим 6:23). Цит. по: Зубов А. Б. История религии. Курс лекций. Книга первая. М.: МГИМО-Университет, 2006. -- С. 216. Смерть и болезни не были созданы изначально Богом. После грехопадения прародителей исказился весь материальный мир. Через грех смерть и тление распространились во всем мире. Животные и природа перестали повиноваться человеку без труда. Человеку необходим Спаситель от власти и силы греха.
Бог в христианстве раскрывает Себя и общается с человеком в Откровении непосредственно, Сам, действием Святого Духа через пророков и чрез Воплотившегося Сына Своего Иисуса Христа. Христианство открывает возможность общения с Богом для каждого человека в молитве и церковных таинствах. Установлены священнодействия, в которых христианину ощутимо подаются благодатные силы для спасения души таинственным образом: крещение, миропомазание, покаяние, евхаристия, священство, брак и елеосвящение. В таинствах достигается реальное единение с Богом чрез благодать Святого Духа.
Бог требует от человека исполнения евангельских заповедей любви раскрытых в словах Спасителя: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Лук. 10. 27). Цит. по: Зубов А. Б. История религии. Курс лекций. Книга первая. М.: МГИМО-Университет, 2006. -- С. 223. . Заповеди раскрываются через Священное Писание, Предание и сочинения свв. Отцов. Бог в христианстве заповедует любовь ко всякому человеку. Он не заповедует войну с иноверцами, но заповедует духовную борьбу с дьяволом и падшими духами -- врагами человеческой души.
Господь обещает человеку рай или ад в зависимости от его земной жизни. В Царствии Божием (в раю) христиан ожидает духовное блаженство.
Другие религии христианство признает ложными учениями. Христианство. Энциклопедический словарь / Под ред. С. С. Аверинцева. -- М.: Большая Российская энциклопедия, 1993-95. Т. 1. С. 196.
Таким образом, христианское учение, утверждающее образ и подобие Божие в человеке, ставит человека выше всех тварных созданий, провозглашает его венцом творения. Будучи образом и подобием Бога, человек находится в особых отношениях с Богом, как со своим Высшим Первообразом. Человеку открывается возможность познания Бога, возможность личного общения с Ним.
15 неприятных фактов о религии, православии и христианстве вообще
1. 99 % православных даже не подозревают, что христиане, евреи и мусульмане верят в одного бога. Зовут его Элохим (Аллах).
Несмотря на то, что у этого бога есть название, имени собственного у него нет. То есть, слово Элохим (Аллах) - просто означает «бог».
2. Некоторые православные даже не догадываются, что к христианам относятся все люди, которые верят, что Иисус существовал. И католики, и протестанты, и православные.
Но на сегодняшний день нет ни одного достоверного подтверждения существования Иисуса, однако Магомет был исторической личностью.
3. Мифический Иисус был иудеем по вере и евреем по национальности. Умные евреи, которым не давало покоя, что еврейской паствой рулят только кланы коганов и левитов, решили отпочковаться и создать свою контору, которую впоследствии назвали "христианством."
4.Любая религия имеет целью своего существования всего две вещи. Их следует помнить, кто бы вам какой лапши на уши не вешал.
Первая - это обогащение.
Вторая - обыдление
Обогащаются священнослужители того или иного культа. Обыдляется народ. Любое государство поддерживает основную религию, потому что церковь помогает превращать людей в стадо.
В христианстве так и говорится - паства, то есть стадо. Стадо, которое пасёт пастух или пастырь. Пастырь стрижет с барашка шерсть и увещевает перед тем, как сделать из него люля-кебаб.
5. Как только человек при помощи религии загнан в стадо, у него появляются стадные чувства и стадные мысли. Он перестает думать логически и перестает использовать органы восприятия. Все, что он видит, слышит и говорит - есть набор штампов, используемых в стаде.
6. В 1054 году произошло разделение христианской Церкви на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную - на Востоке с центром в Константинополе.
Все теории и обоснования почему это случилось не стоят и выеденного яйца (мы позже к этому вернемся), главная проблема заключалась в первенстве. Кто должен верховодить - папа римский или патриарх.
В итоге каждый стал считать себя главным.
Ребята рассудили так: дружба дружбой, а табачок врозь. Деньги счет любят.
7. В 988 году киевский князь Владимир принимает решение креститься от Константинопольской Церкви. На протяжение многих веков, церковь огнем и мечом выжигает на Руси инакомыслие и многобожие.
Почти подчистую были уничтожены все документы, относящиеся к дохристианскому периоду.
Был почти полностью уничтожен целый класс людей, называвшихся на Руси волхвами, ведунами, ведьмами, колдунами.
То есть, пласт древнейших знаний и умений, первозданный язык на котором люди общались с природой и богами, весь опыт, который копил народ в течении столетий, был стерт из людской памяти.
8. Считается, что ведуны (от санскритского слова «ведать», «знать») были своего рода совестью племени, его нравственным и духовным ориентиром: "со-" + "-весть", т.е. "совместная весть", "совместное знание". Совесть - это способ общения человека с Богом с помощью сравнения своих нравственных стандартов со стандартами окружающих людей и с опытом предков.
Народ, обладающий совестью, не нуждалось в таких инструментах, как государство, религия, пропаганда, смертная казнь.
Есть мнение, что ввиду огромной территории евразийского континента, остатки совести сохранились где-то в глубинке России.
Поэтому генетическая память русских свято хранит веру в существование справедливости (корень «вед», кстати) совести и правды.
За злобный нрав, алчность и черные рясы поповство на Руси прозвали «вороньём».
9. Уничтожение христианством «совести» на Западе происходило много позже, было более тотально и технологично.
Лагеря смерти начались именно с европейской инквизиции, когда колдуны и ведьмы на всей территории Европы были выявлены, зафиксированы, приговорены и сожжены. Все, без остатка.
Правду и совесть на Западе заменили «правом». Западный человек не верит ни в какую гипотетическую справедливость, зато верит законам, да еще и придерживается их.
10. Первый крестовый поход начался в 1096, а последний закончился в 1444. 350 лет миролюбивое христианство, именем Иисуса, уничтожало страны, города и целые народы. И этим занималось, как вы наверное понимаете, не только католичество или какой-нибудь тевтонский орден. Десятки племен существовавших на территории Московии, так же были насильно обращены в православие или стерты с лица земли.
11.В зарубежных источниках «православная» церковь пишется, как «ортодоксальная». Мы с вами ортодоксы, ребята.
12. В 1650-х - 1660-х в Московии происходит так называемый «раскол». Не будем сильно углубляться в детали, скажем лишь, что причиной церковных реформ, проведенных патриархом Никоном было всего две вещи - резкое отличие церковных порядков в Московии и в греческой церкви.
По сути, московская церковь превратилась в самочинную религиозную организацию, поражавших своей дикостью заезжих греческих священников. Особенно это стало явно видно ввиду присоединения Малороссии. Малороссия отделилась от Польши, признала своим царем Алексея Михайловича и вошла в состав Московского государства как его нераздельная часть, но церковно-обрядовая практика южноруссов сходилась с тогдашнею греческою и разнилась от московской.
Нужно было срочно все это унифицировать.
И второе. Главный политический аспект реформы заключался в «византийской прелести», то есть завоевании Константинополя и возрождении Византийской империи с помощью и за счёт России. В этой связи, царь Алексей хотел наследовать со временем престол византийских императоров, а патриарх Никон хотел стать Вселенским патриархом.
Вот так. Жажда власти. Жажда первенства.
Благодаря этому православная паства (помните, что означает паства?) во главе с пастырями еще триста лет охотилась на раскольников, которые не хотели перестраиваться.
Так что, перестройка, это не только подрывная деятельность херра Питера и Михаила Горбачева.
13. Если кто не знает, сообщу. Единственной вещью, которая отличает католическую церковь от православной, называется «филиокве» (лат. filioque - «и Сына») добавление к латинскому переводу Никео-Константинопольского символа веры, принятое Западной (Римской) церковью в XI веке в догмате о Троице: об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына».
То есть, иудейский Элохим в православии является единственным источником святого духа. А вот католики полагают, что святой дух исходит еще и от иудея Иисуса из Назарета.
Это конечно формальности, всё всегда упирается в деньги и власть.
14. Но вот в чем проблема.
В 1438–1445 проходит XVII Вселенский собор, названный Ферраро-Флорентийским собором. Вселенскими такие соборы называются потому что на них присутствуют представители всех христианских церквей.
Решения вселенских соборов обязательны для всех (как решения Гаагского суда) и для католиков, и для православных.
На этом соборе долго обсуждались разногласия между западной и восточной церковью, а в итоге было принято решение об объединении. Собор закончился подписанием унии.
Отгадайте, кто через несколько лет открестился от решения собора?
Правильно, Московия.
15. А какой смысл отдавать первенство? Так мы сами своё стадо пасём, сами себе начальники, а тут Папа римский будет рулить.
Итого.
К двум главным целям любой религии - обогащению церковников, обыдлению (оболваниванию) масс, мы добавляем третью, выявленную эмпирическим путем - жажда власти.
В христианстве самым главным из смертных грехов является «гордыня».
Жажда власти - это и есть гордыня.
1) Человек может быть воспитанным и, не веруя в Творца, не зная, что Ад существует и поэтому, не боясь, Ада, или являясь атеистом, когда он живёт среди воспитанных человеков и научается от них жить, исполняет правила своего общества и Законы государства. Разве обязательно приводить (или навязывать) религиозные примеры для воспитания, прививать моральные религиозные качества, специально взятые из стихов Библии или из историй жизни старцев монастырей, религиозно - духовных передач ТВ, из рассказов религиозных задушевных, улыбчивых сказочников и картин мультипликаторов,из статей религиозных газет Адвентистов 7-го дня? Можно ведь правильно, праведно воспитывая ребёнка обойтись и без Слов: «Бог» и «Ангелы с крыльями», но только подавая хорошие, мирские примеры правильного поведения, взаимоотношения между человеками, призывая к Добру и Справедливости, взаимовыручке (т.д.). Неотъемлемая же Цель (т.е.: главная функция) любой религии Творца: умственное самосовершенствование человека, развитие сознания и построение райского общества на земле, райской жизни в райском (благополучном, всеобеспеченном) государстве. Все учёные мира взросли, состоялись на религиозных учениях, различных религиозных философиях от дней древности и поныне... (21 век). «Библия была первой написанной книгой, она же была и первой отпечатанной книгой достаточно большого объема: в форме латинской Вульгаты, на печатном станке Гуттенберга» (http://www.blagovestnik.org/books/00140.htm) Сначала Библия была написана и только потом другие мирские книги, потому что Бог сначала с пророками обо всём новом говорит, им открывает новое – Своё и только после них – всё от них и через них познаёт мир – постепенно, век за веком и в веках. Так же и из Корана и др. книг религий учёные много почерпнули и на основе религиозных воззрений делали свои научные открытия и изобретения. Райское означает – вечное и со всеми материальными благами, вещевым достатком и даже переизбытком всего... чего никак невозможно достичь только одним хорошим, мирским воспитанием, а обязательно религиозное учение надо иметь и ему, как Богу следовать. Пока что только богатые хорошо живут, за счёт бедных, но бедным тоже хочется в Райском Саде Дворцов жить... и вот поэтому Бог на небе призывает их веровать в Него. Потому, что только Бог – Один способен дать бедным то в чём они испытывают нужду. 2) Нирвана (божественный, духовный экстаз, погружение в себя, уход от внешнего мира, растворение себя во вне) нужна для приобретения познаний о мироздании, построении вселенной, зачатке жизни, о мироустройстве, и для видения будущего, получения видений, и овладевания своим телом, исцеления от недугов, освобождения от тягот бытия, релаксации, получения идей, и обретения сильной воли и духа для преодоления препятствий, решения проблем, борьбы с врагами (духовной и физической), большего сексуального наслаждения и продления молодости, поскольку всё это познаётся и приобретается в медитациях, которые (медитации) без вхождения в нирвану невозможны. Закон Божий пишется в просветлении и озарении, медитативно, но Мы только не употребляем эти термины в объяснениях. Мы говорим: «Я един (а) с Отцом» и: «Я, и Отец – одно». Потому что просветление ума и озарение разума нисходят (или происходят) от Него, - Творца в голове. Бог есть Один и един над всеми, и только Слова – синонимы разные используются. «Бог открыл» или «Бог передал» идентично тому что: «На меня нашло озарение!» (оно же от Духа) или: «Меня осенило!» (Дух осенил), «Мой разум просветлился, я познал это» (Дух вразумил, Дух внёс ясность, трезвость мышления дал Дух, настроил на лёгкое, правильное восприятие реальности, т.д.). Соответственно когда медитирующий - не Бог – Человек, то он и употребляет другие термины в объяснениях своих состояний сознания, души и тела и дел, потому что ему так легче жить, тяжёлый крест нести не нужно. Однако Будда поэтому и не может всем миром и вселенной владеть, а Человек в Отце может и – всем Один владеет. Мы же – Творец, а Будда и Мухаммад – простые дети. В этом разница. Бог сказал: Кто есть Бог – Тот всей вселенной и владеет, Тот и Хозяин всему тому, что Я творил и творить буду. Так и должно быть. 2) Неправильные представления о джихаде. 3) Любой грешник, покаявшись, становится безгрешным, пока не начнёт вновь грешить. Праведность - божественный идеал, а бессмертие тела приходит позже, как и Иисус не сразу стал бессмертным Плотью, Он сначала, с рождения был тленным. Души – бессмертны все, с рождения...
Бахтин М.В.
кандидат философских наук
1.1. Ценность человека
Когда однажды автор этого текста задал на экзамене вопрос студентке (светского ВУЗа) о том, что такое образ Божий, она надолго задумалась и только после нашей подсказки – что отличает человека от животного? – она начала более или менее успешно отвечать. Действительно, если говорить коротко, образ Божий в человеке – это то, что отличает его от животных, что делает его собственно человеком. Сегодня эта граница между человеком и животным миром (сознательно) стирается. Гипотеза Дарвина о происхождении человека из обезьяны, неподтвержденная позднейшими антропологическими исследованиями, тем не менее, «маячит» где-то на заднем плане сознания современного человека. Вроде как никто уже не заставляет нас верить этой гипотезе, но для многих (неверующих) она все равно остается, пусть слабым, ориентиром в этом вопросе. Библейский рассказ о сотворении человека сообщает нам, что только человек – не животные и даже не ангелы, не говоря уже об остальной природе – сотворен по образу и подобию Божию.
Философские теории в отношении человека меняются быстро, и представляют собой самые разные версии решения этой проблемы, но вот христианство уже 2000 лет непоколебимо утверждает истину о духовном достоинстве человека. В современном мире принято говорить о правах и свободах человека, о том, что человек – это высшая ценность (такие слова есть, например, в российской Конституции). Но вот что не принято – задаваться вопросом о том, на каких метафизических основаниях делаются заявления об этой ценности человека. Мы знаем, что исторически Декларации прав и свобод «выросли» из протестантского основания. Например, Д. Локк, идеи которого и стали источником Деклараций, писал, что каждому человеку даны права от Бога. Такие слова есть и в американской Декларации. Но в ходе исторического развития эта ссылка как-то затерлась. Никто сейчас не воспринимает экспансию Запада – в идеологическом плане – как религиозную. Эта экспансия идеологии прав и свобод человека, по сути, секуляризованной. Но тогда появляется означенный выше вопрос – почему я должен ценить человека? Ответа на данный вопрос у современной цивилизации нет. А у христианства есть. Мы должны ценить человека потому, что он есть творение Божие, кроме этого, высшее творение – образ Божий, и, наконец, потому, что мы сами являемся людьми, а значит, каждый человек – наш брат.
Скажут, что все это «и так известно». Да, на уровне просто чувства это известно всем, но христианство утверждает это догматически, духовно-мировоззренчески и это чрезвычайно важно. Почему? Да потому, что, например, рыночная идеология, распространяемая сегодня Западом же, далеко не во всем сочетается с этой идеей высокой ценности человека. Современный человек смутно «чувствует», что другой человек – его брат, но в реальной жизни он может убивать и продавать этого брата. Христианство же останавливает этого человека словами об образе Божием и заповедью о любви к ближнему.
1.2. Свобода
Свобода называется Св. Отцами Церкви одним из важнейших черт образа Божия в человеке. Для того чтобы разобраться в этом вопросе, нужно «пересчитать», какие имеются виды свободы в человеческом бытии.
1. Свобода, которую можно назвать природной (для человека), принадлежит всем людям. Это элементарная черта человеческого бытия – человек решает, куда ему идти, когда ему есть и т.д. Сюда же входит и важнейшая свобода выбора между добром и злом, между Богом и дьяволом. Само по себе наличие этой свободы еще не означает «спасенность» или «неспасенность» человека. Безусловно, этой свободы нет у животных, она есть неотъемлемая черта образа Божия в человеке.
2. Свобода, связанная с социальными, политическими, экономическими условиями. Фактически, этот вид свободы «придуман» (вернее, он стал объектом пристального общественного внимания) только в Новое время и носит весьма относительный характер, хотя и неправильно совсем исключать его из поля зрения. Говорят, что человек свободен в том смысле, что он менее зависим, чем другие члены общества – зависим от власти, от самого общества в целом. Здесь свобода сведена к высокому экономическому или политическому статусу. С этой точки зрения, свободен, например, миллиардер. Хотя, строго говоря, его «свобода» является очень относительной. В отличие от первой и третьей (см. ниже) свобод, эта является абсолютно зависимой от внешних обстоятельств, причем не только социального характера, но и, например, природного – всем ясно, что богатство – это социальный феномен (богач в (необитаемой) пустыне со всеми своими деньгами ничем не будет отличаться от бедняка).
3. Духовная, настоящая свобода. В сущности, этот вид есть как бы позитивная реализация потенций первой свободы. Человек выбрал Бога и выбирает Его всю свою жизнь, каждый день, отрекаясь от зла, борясь со страстями. Об этой свободе говорил Христос как о свободе от греха. Это абсолютная свобода для человека, потому что ничто внешнее не может помешать ему реализовывать данную свободу. Его могут посадить в тюрьму, послать на войну, он может пережить горе в личной жизни и т.д., но все это – хотя и с трудом – преодолимо внутри духовного опыта. Только смерть человека прервет его духовное возрастание на земле и переведет в совершенно другой план бытия.
Духовная свобода возвращает человеку самого себя, свою природу, потому что грех и страсть – это искажение богоданной доброй природы, ветхий человек – это как бы пародия на настоящего человека. Естественно, все другие типы свободы – особенно второй – кажутся бледными, по сравнению с этой свободой. Собственно, в понимании православия личность – это человек, обретший, в той или иной степени, эту свободу во Христе. Степень эта может быть разной у разных людей. Эта свобода – есть Сам Христос, Его Жизнь, к Которой приобщается христианин. Все притчи Христа о Царствии Небесном – об этой свободе. Она есть та жемчужина, найдя и желая приобрести которую, купец идет и от радости продает, все что имел. Здесь говорится о человеке, нашедшем путь этой свободы и с радостью отказывающемся от всего своего «греховного богатства». Также эта свобода – зерно горчичное, которое, когда его сажают, является маленьким и незаметным, а когда вырастет – то превращается в огромное дерево, в ветвях которого укрываются птицы небесные. Здесь говорится о духовном опыте человека жизни во Христе, обретения Христовой свободы. Сначала это какая-то небольшая часть жизни человека, но, по мере его духовного роста, вся душа человека становится Христовой, превращается в прекрасное духовное древо, в котором укрываются и поют птицы – способности человека, другие люди.
К сожалению, современный мир выдвинул на первый план вторую свободу, абсолютизация ценности которой не обоснована, и совсем забывает о третьей, настоящей свободе.
1.3. Разум
Разум, ум – еще одна из важнейших способностей человека, отличающих его от животных. Даже марксисты признавали, что сложнейшие построения в природном мире, – например, муравейник – тем не менее, на порядок ниже любого человеческого построения, потому что человек – в отличие от природных субъектов – сознательно проектирует свои постройки, и сложные, и простые. Слово «разум» у религии «отобрали». Почему-то в постсредневековую эпоху религия относится к сфере «иррационального», «неразумного» и т.д. Ученые атеистического толка находят в книге Ветхого Завета «Премудрость Соломона» элементы «рационализма», как бы противопоставляя их всей христианской «иррациональной» традиции. Но такой подход – проявление безграмотности. Мы можем сказать, что разум восхвалялся в христианстве всегда, другое дело, что понимали под этим разумом нечто отличное от того, что понимают теперь.
В той же книге «Премудрости Соломона» сказано, что ее начало – страх Господень, что, кстати, не любят обсуждать выискиватели «рационализма» в Библии. Так же, как и в теме свободы, мы можем выделить «разум вообще», присущий всем людям в силу их природы, – когда они, например, считают деньги – и особый разум, настоящий разум, который является частью духовного опыта человека. И это так же есть позитивная реализация потенции разума, которая дана всем.
В чем же она заключается? Говоря просто, в приобщении к «разуму» Бога. Безусловно, слово «разум», в данном случае, – это несовершенное катафатическое понятие, но нам приходится им пользоваться. Собственно, Бог и не скрывает от нас глубины Своей Премудрости. Наоборот, Он их открывает, хотя мы и недостойны этого, – в Священном Писании. Откровение сообщает нам смысл нашей жизни, смысл истории всего человечества и дает возможность соотносить свою реальную жизнь с этим смыслом, насколько она ему соответствует (чаще всего – нет).
Неверно утверждать, что верующий человек не занят познанием. Вся его жизнь есть познание воли Божией и себя самого. Но это особое, духовное, покаянное познание. Разум в условиях светской культуры только растрачивает свои силы, не понимая, во имя чего он должен действовать. Как характерен для этой культуры образ утонченного интеллектуала, высокообразованного человека, знакомого со многими философскими и прочими гуманитарными теориями, и… не знающего, зачем он вообще живет. Его высокоразвитый ум не может ничего сказать по этому поводу. В итоге, жизнь этого человека превращается в пустое путешествие, перманентный поиск неизвестно чего, цинизм и нигилизм, разъедающие его душу, и т.д. Как часто такие люди делают кумира из науки или искусства, так и не открыв для себя возможность рискованного духовного полета к Богу.
С другой стороны, нужно заметить, что стяжание духовного разума – «ума Христова» (св. ап. Павел) – это тоже не одноактный процесс, это развитие, постоянное движение к Богу. Высшей ступенью в этом движении, возможной на земле, является непосредственное общение с Богом и «узнавание» Его воли об определенной проблеме, человеке. Это уже уровень святых. Например, преп. (20 в.), когда к нему обращались с каким-то вопросом, молился Богу, желая узнать Его волю, и узнавал ее. Однажды один человек (англичанин) усомнился в решении Силуана, сказав, что старец – это не оракул. На это Силуан сказал, что тот очень низко ценит его молитвы. Это была, безусловно, не гордыня, а уверенность в том, что Бог открывает Свою волю.
1.4. Любовь
Способность к духовной, всеобъемлющей любви – также одна из черт образа Божия в человеке. Говорить о любви следует, скорее, «от противного». Мы все живем в «условиях нелюбви», причем настолько привыкли к этому, что не всегда до конца осознаем. Сама современная цивилизация институционально сформирована так, что она существует по «законам нелюбви». Жизнь людей все более обращена на себя, все более индивидуалистична, скорее, по факту, чем по идеологии (а часто и по идеологии). У простого человеческого общения появились очень сильные конкуренты – СМИ, потребление. Казалось бы, и в СМИ работают люди, они создают информацию, другие люди выступают в качестве объектов и субъектов информирования и т.д. Тем не менее, формируется какой-то совершенно особый информационный мир, который является человеческим только наполовину. А наполовину – техническим. В этом можно видеть проявление прогресса, но можно увидеть и другое – бегство людей друг от друга. Люди разучиваются жить и быть вместе, лицом к лицу, они уже разучились. Люди воздвигли между собой технологические, потребительские стены. Неудивительно, что эти процессы сопровождаются развитием неврозов, депрессий, увеличением количества самоубийств и т.д. Ведь любовь – к Богу и ближнему – есть смысл бытия человека, закон его «онтологии», отступая от которого человек теряет бытие.
Очень характерен здесь пример немецкого философа-«имморалиста» Ф. Ницше. Показательно, что Ницше был мизантропом, не любил людей, относился к ним с презрением, свысока, ненавидел «толпу». И хотя христианство тоже не жалует массовую культуру, но это принципиально другое отношение: христиане безумно жалеют людей, питающихся «свиными рожками» современных ценностей, а Ницше, тоже в какой-то степени осознавая это, презирает этих людей. Ницше сошел с ума потому, что он замкнулся на себя, «перегрелся», не вышел к другому. Ницше остался в тех «страстных стенах», которые отгораживают человека от других людей.
В рамках православной традиции, любовь – это не этическая, а онтологическая категория, то есть это глубинное духовное состояние человека, которое меняет его душу, тело, окружающую атмосферу, людей вокруг него. Любовь – это то «дно», в которое «упирается» подвижник; «опустившись» на него, он понимает, что весь его предшествующий духовный опыт есть только подготовка к любви. Из любви Бог создал мир и человека. Из любви Он послал Сына Своего Единородного для спасения мира. Вот к этой Божественной любви и приобщается подвижник. И он, конечно, уже по-другому смотрит на перечисленные события и на всю свою жизнь.
Любовь – это то, что заполняет душу христианина после ее очищения от страстей. С другой стороны, нельзя путать эту духовную любовь, заповеданную Христом, и земную любовь, даже самую невинную, например, к родителям. Безусловно, эта любовь имеет право на существование, но она локальна, так же как и другие земные «любови». Тогда как Христова любовь универсальна, она в каждом видит брата, она не знает что такое «чужой человек» и т.д. В глубине нашей души и скрывается именно такое представление о настоящей любви, но наше дело – до него «докопаться», открыть его, освободить от ига страстей. Для человека свойственно любить каждого другого человека, и если этого не происходит, то он страдает.
Но здесь речь идет все о людях, однако первая заповедь любви – о любви к Богу. Не всегда понимают, что это значит. Выше говорилось, что мы должны каждого человека принимать как брата. Так вот и Бога мы должны принимать как Брата, тем более что Он Сам открыл нам эту возможность. При этом Бог должен в нашей любви быть на первом месте, а человек – на втором. Любить Бога – значит творить Его волю, Его заповеди, искать Его премудрости, Его видения происходящих событий и т.д. Бог – наш Отец, Брат, Он постоянно о нас заботится и нужно видеть эту заботу даже в событиях, которые земному разуму кажутся отчаянными.
Итак, мы рассказали о трех основных проявлениях образа Божия в человеке, основных, но не единственных. Читатель заметил, что всегда речь шла о духовном преодолении ветхого человека – в духовной свободе, в «уме Христовом», в истинной любви к Богу и человеку. Здесь можно вспомнить, что некоторые Отцы учили, что нужно различать образ и подобие Божие. Образ – это духовные зачатки в человеке, а подобие – реализация данных зачатков. Цель человека в том, чтобы стяжать это подобие, чтобы образ не пролежал в его жизни мертвым грузом.
Итак, из персти и дуновения создан человек – образ Бессмертного; потому что в обоих царствует естество ума. Посему, как земля, привязан я к здешней жизни, а как частица Божественного, ношу в груди любовь к Богу и к жизни будущей, вечной». По Своей природе Бог является Всесовершеннейшим Духом, а поэтому образ Божий в человеке нужно видеть в свойствах его души – разуме, чувстве, воле и в бессмертии ее (души). Этими свойствами души личность человека была возвышена над всем неорганическим и животным миром.
Все согласны, что человек хочет счастья и что счастье есть цель, к которой он стремится, но согласие это, в сущности, мнимое и заключается лишь в слове «счастье», которое толкуется очень по-разному. Поэтому и понятия людей о цели жизни в высшей степени разнообразны. Одни полагают счастье человека в тех или иных материальных благах, другие – в чувственных наслаждениях (хотели бы видеть единственное счастье и украшение человеческой жизни вообще в половой любви – Байрон, Мопассан), третьи – в достижении власти, славы земной и т.д.
Но и здравый смысл, и опыт говорят о суете искания смысла и цели жизни во временном и условном бытии. Ветхозаветный мудрец, решая вопрос: «В чем можно найти на земле высшее благо?» – указывает на собственный опыт: как он искал счастья и в знании, и в удовольствиях, и в прихотях роскоши; и убедился, что мир изменчив, и всё, чем люди прельщаются в этой жизни, не более, как вымысел беспокойного духа. Все – суета сует и томление духа. «Одно, – заключает проповедник, – надлежащим образом утешает человека и доставляет ему мир и радость: богобоязненность и соединенное с ней исполнение заповедей Божиих» (Екклесиаст).
Только вечное, бесконечное и абсолютное Бытие может дать непреходящий истинный смысл и содержание для человеческого духа с его бесконечными стремлениями, то есть последняя цель и высшее благо человека. Эта цель может быть осуществляема лишь через деятельное богоуподобление и через постоянное и тесное общение человека с Богом. Предел нравственного совершенствования для христианина бесконечен.
Указывая на постоянное и беспредельное совершенствование, Господь еще в Ветхом Завете говорит: «Будьте святы, как Я свят», в Новом Завете Он, выражая эту же мысль, говорит: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный», – вот предел нравственного совершенствования для человека.
Блаженный Августин говорит: «Бог есть Источник нашего блаженства; Он есть цель всех наших стремлений… Мы стремимся к Нему любовью, чтобы, когда достигнем, нам успокоиться. Постольку мы и блаженны, поскольку достигнем сей цели. Другого блага у нас нет никакого, кроме того, чтобы соединиться с Богом» (Светлов, стр. 596). В «Исповеди» он же говорит: «Ты сотворил нас для Тебя Самого: потому и мятется наше сердце, пока не обретет Тебя» (Гл. 1). Осуществление евангельских начал правды и любви проявляет Царство Божие уже здесь, на земле, но полное вхождение в это Царство связано с загробной жизнью и концом этого мира.
Земная жизнь должна быть приготовлением к вечности, началом жизни будущей в Царстве Отца Небесного, когда «Бог будет всяческая во всех» (Кор. 15, 23). Признанием такого смысла временной жизни не отрицаются мир и земная жизнь, но, напротив, им только и утверждаются; ибо временное без вечного, земля без неба теряют всякий смысл и ценность для людей, способных мыслить и чувствовать. Итак, Бог, слава Божия есть высшая и последняя цель человека, и поскольку она конкретно осуществляется в деятельной любви человека к Богу, в служении Ему и ближнему, то не в себе самом, не в своем эгоизме он должен видеть свое назначение и цель своего бытия, а в Боге.
2.1. Понятие о грехе
Грех, как убеждает нас в том Священное Писание, ведет свое начало от дьявола: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (). «Грех есть беззаконие» (), – говорит святой апостол Иоанн Богослов. Грех есть единственное препятствие общения человека с Богом. Он удаляет нас от Бога и разрушает гармонию нашего бытия. Грех – источник всякой вражды и всех нестроений. Грех есть зло всех зол, так что чрез него самая жизнь перестает быть достойной того, чтобы жить ею. Как только грех овладевает сердцем человека, так сразу же человек входит в противоречие с самим собой, с окружающим его миром и с Богом.
Наконец, грех является причиной многих болезней и самой смерти. По учению Откровения, «смерть грешника люта» (). Душа, страшась своего Творца, от Которого она далеко уклонилась, но Которому она должна по разлучении с телом предстать, с трепетом и страхом оставляет свою храмину – тело. Человек, очищая себя от греховной скверны и созидая – с помощью благодати Божией – Царство Божие внутри себя, постоянно должен в течение всей своей земной жизни памятовать о спасении. Очищение человека от греха и его спасение возможно только в основанной Христом Церкви.
2.2. Понятие о спасении
Спасение человека совершается не действием только Бога Искупителя и Освятителя, но и собственными усилиями человека, ибо человек является разумно-свободным существом. Спасение есть, прежде всего, очищение человека от греховной скверны – достижение им святости, нравственное его обновление. Без нравственного возрождения Царство Божье доставило бы человеку мучение, а не блаженство, ибо в душе его не было бы ничего сродного с благами Царства Божьего. Но нравственное обновление человека невозможно без возрождения водой и Духом (). Вне Церкви и без помощи Божественной благодати одними человеческими силами невозможно «…отложить прежний образ жизни человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (). Без помощи Благодати не может и возрожденный соделывать свое спасение. Эта Благодать обитает в Церкви, и Церковью она сообщается в видимых средствах – таинствах.
2.5. Совершенство ума первозданного человека
Блаженный Августин говорит, что ум Адама (с древнееврейского – красный камень, красная глина, мужчина, мужское начало, человек) по своей силе и быстроте был настолько выше величайших из известных человеческих умов, насколько птица быстрее черепахи. По мысли Отца Западной Церкви, даже и это сравнение является слабым и недостаточным.
О великой силе ума нашего прародителя говорит Откровение. По повелению Творца, Адам нарекает «имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым» ().
В древности знание имени отождествлялось с обладанием знания сущности объекта и власти над ним, поэтому наречение имен показывает в праотце глубокий ум, который быстро проникал в сущность и свойства всех тварей. По свидетельству , в наречении имен и античная мудрость видела явление великого ума.
Великому эллину Пифагору (ок. 585-500 гг. до н.э.) принадлежит изречение: «Тот был мудрейший из людей, кто первый дал названия вещам». Адам, возделывая рай, должен был идти по пути дальнейшего развития всех своих духовных и физических сил. Путь нравственного совершенствования Адама являлся легким и светлым, то есть без тех скорбей и трудов, которые стоят на пути его потомков.
2.6. Чистота сердца первозданного человека
Ни одна нечистая мысль, ни одно нечистоте желание не возмущали светлого внутреннего состояния праотца. В душе невинного человека не было внутренней брани. Его сердце наполняли совершенный мир и спокойствие, низшие силы первозданного человека были в мирном и полном подчинении владычествующей силе ума. Откровение говорит: «И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились» (), ибо стыд, по мысли многих богословов, есть нравственный страх при виде или при представлении какого-нибудь недостатка, несовершенства, нестроения. Еще в древности говорили, что стыд есть особого рода покаяние.
«Нагота, – говорит проф. Л.Г. Левистский, – чуждая стыда, есть совершенное неведение зла, не только отсутствие действительных недостатков и несовершенства, но отсутствие и самой мысли о них».
2.7. Свобода воли первозданного человека
Бог, по благости Своей, при сотворении человека дал ему свободную волю, естественно расположенную любить Бога и расположенную более к добру. Ко злу в природе первозданного влечения не было. Первозданный был свободным существом, ибо он создан по образу Божьему – безусловно свободного Высочайшего Духа.
Победная и разумная душа не только составляет отличительную принадлежность человека по сравнению его с другими земными тварями, но и составляет существо самой личности человека, существо человечного духа.
Ум, чувство и воля первозданного человека были совершенно согласны с нравственным законом, с высочайшей и всесвятой волей Божьей. Имея и чистую безгрешную телесную природу, Адам легко мог пребывать и преуспевать в добре, и, таким образом, идти по пути большего нравственного совершенствования, по пути Богоуподобления. Из Откровения известно, что Творец являлся прародителям, беседовал с ними и вводил их в истины, дотоле неведомые им. Сам Творец вводит первозданного человека в рай, Сам дает заповедь «возделывать его и хранить его», Сам приводит к Адаму жену – Еву (с древнееврейского «хава» – женское начало, женщина, жизнь, ), Сам приводит к нему всю бессловесную тварь (для наречения имен, ). Господь Бог, обращаясь, говорит: «Адам, где ты?» и т.д. Что может быть большего для твари, как созерцать своего Творца, Бога и Промыслителя?
Человек, по мысли святых отцов, наслаждался сладчайшим созерцанием Бога. Все это было следствием его невинности, безгрешности и чистоты.
Чувствуя в мире живое присутствие Бога, первозданный человек сознавал и свои обязанности перед Творцом – неизменно сохранять первобытную красоту всего создания Божия. Он должен был всеми силами стараться соответствовать поддержанию в природе того совершенного порядка жизни, в котором он ясно видел печать Божественной силы и премудрости (). Ничто живое тогда не испытывало никаких страданий, скорбей и печалей. В то блаженное время – время непосредственного общения человека с Богом, память о котором сохранилась почти у всех древних народов как о золотом веке, человек умел довольствоваться всем тем, что требовалось для поддержания телесных сил. Первозданный человек не думал о сооружении жилища, он прикрывался лишь тенью райского сада, плодами которого он питался. Весь животный мир и вся природа были покорны Адаму и всячески ему содействовали, ибо вся первозданная природа в самом начале видела в человеке не эгоистического и злого царя-завоевателя, а лишь доброго хранителя и устроителя своего. Весь мир для жизни первозданного человека не был каким-то источником зла, но являлся необъятным храмом, в котором он созерцал Всемогущего Бога. В мире царила полная гармония и блаженство.
3. Грехопадение и его последствия
Райское блаженство первых людей и, вследствие этого, совершенство созданного мира, было непродолжительным. По мнению многих святых отцов и учителей церкви, за величественной историей миротворения последовала другая, печальная история – грехопадения. Наступил страшный день – день падения прародителей. Не только многочисленные благодеяния Творца, но и угроза, и страх смерти не остановили Адама и Еву.
Священное Писание об этом моменте повествует так: «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела, и дала также мужу своему, и он ел» ().
Вот – объяснение вечного вопроса; вот где начало человеческих скорбей, страданий, болезней, всякой суеты и самой смерти. Верховное мироправление нарушено произволом человеческой воли. Полная гармония мироздания нарушена грехом. Прародители, нарушив заповедь Творца, сразу же почувствовали в себе что-то новое и страшное, чего ранее не ощущали.
Рационалистическое, рассудочное сознание современных людей не может мириться с Богооткровенной истиной. Многие рационалисты спрашивают: «Что такое сделали прародители и чем погубили себя и все свое потомство, как могло Божественное правосудие, по их мнению, за незначительное преступление вынести суровое наказание и самую смерть?» Священное Писание учит: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, то становится виновным во всем» (). Нарушив одну заповедь, прародители нарушили весь нравственный закон, ибо в каждой частной заповеди, как и во всем законе, выражается воля Божьего, которую разумно-свободная тварь для своего блага должна выполнять. Конечно, весь грех не в древе познания добра и зла, не в его плодах, ибо они сами по себе не имели никакой искусственной силы и вредного яда для человеческого организма, все дело в послушании воле Творца. Хотя бы и не было запрещенного дерева, человек, возмечтавший стать равным с Богом («будете как боги») и независимым от Него, нашел бы и иное средство, которым бы обнаружил свое отпадение от своего Творца – Бога (вспомним падение части ангелов, по христианскому учению, еще раньше падения человека часть ангелов возгордилась и отпала от Бога; этих отпавших ангелов принято называть бесами). На первый взгляд, поступок первозданного человека кажется детским, но внутри его открывается великая сила и неизмеримая глубина зла. «Пусть никто не думает, – говорит , – будто грех (первых людей) мал и легок, потому что состоял во вкушении от древа. Заповедью требовалось послушание, такая добродетель, которая в разумной твари есть как бы мать и блюститель всех добродетелей».
В «Добротолюбии» у многих святых отцов имеется замечательная аналогия: они учат, что орел считается среди пернатых господствующей птицей за свой величественный рост, могучую силу и широкий полет. Но если эта могучая птица хотя бы одним когтем зацепится за сеть, то она теряет всю свою величавость. Подобно этому и человек, если имеет хоть одну страсть или безнравственную привычку, то он теряет силу господствовать над собой и над окружающим миром.
Итак, грех первозданного человека был не таким уж и малым, каким считают его рационалисты. В одном своевольном поступке первозданных людей уже заключено множество грехов. Здесь, прежде всего, гордость, ибо прародители увлеклись обещанием змея – «будете как боги» (), а гордость является сатанинским грехом. Здесь и неверие, ибо они перестали верить Тому, от Кого получили свое бытие и все благодеяние.
Здесь и богоотступничество, ибо Адам и Ева склонились на сторону злого искусителя. Здесь и хула на Творца и Промыслителя, ибо они представили себе Святейшее Существо завистливым. Здесь – и неблагодарность, и зависть, и кража. Здесь – и самоубийство, так как они знали последствия преступлениям «смертью умрете» ().
В поступке прародителей заключается и человекоубийство, ибо вместе с собой они подвергли смерти все свое грядущее потомство.
Вот какое пагубное значение для первозданного и всего его потомства имело непослушание воле Творца. Бог весь рай, весь мир отдал человеку в его пользование и обладание, но жизнь и блаженство его не в мире, не в раю, а в Боге, в послушании Его премудрому водительству, в исполнении Его всесовершенной, всесвятой и благой воли. Человек не захотел идти путем простого послушания; он своим произволом отверг волю Творца и Промыслителя, отказался от Божественного водительства и, желая идти самостоятельно, оставил в стороне прямой указанный ему путь к совершенству.
Вместо одного добра первозданный человек пожелал отведать плодов добра и зла. Бог, не стесняя свободы первозданного, позволил ему идти дорогой, которую он сам избрал. По мысли многих святых отцов и учителей Церкви, Творец как бы сказал человеку: «Ступай путем, который ты избрал; ты (человек) много пострадаешь на нем. Но спасительных предначертаний Моих, с которыми Я создал тебя, Я не изменю». Бог приведет человека к этой цели творения. Человек, удалившись от Бога, пошел по пути зла, но не разрушил предначертаний Творца.
Таким образом, человек своим поступком, проявив своеволие, оказал противление воле Божией и уклонился от Божественного водительства.
3.1. Духовная смерть
Прародители допустили произвол и потому изменились по своему психологическому состоянию и уже не могли находиться в прежних отношениях с Богом. Первоначальный союз взаимной любви между Богом и человеком разрушился. Для Адама и Евы стало страшно близкое присутствие Бога, и они решили скрыться от лица Божия (). А удаление от Бога есть отсутствие всех добрых расположений души, веры, надежды, любви, сыновнего страха, повиновения. Человек теперь не может наслаждаться созерцанием Бога и райской жизнью. Выдающийся апологет II-III веков святитель говорит, что несчастные преступники желали убежать не от суда, не от наказания, а только от Лица Божия, ибо чувство присутствия Бога, несомненно, должно было увеличивать собой и без того немалые их душевные мучения. Испытывая страшные чувства виновности и стыда перед Богом за свое преступление, прародители, по мысли святого Отца, желали, чтобы Всеведущий Бог, зная об их преступлении, предоставил бы их самим себе, ибо не желали испытывать невыразимого страдания от возможной встречи с Богом.
В своей девятой беседе «О том, что Бог не виновник зла» святитель проводит основную мысль, согласно которой только в Боге – жизнь. Всякое отчуждение от Бога есть несноснейшее зло, самое тяжкое для человека, как для глаза лишение света, или блуждание человека во мраке вечной ночи.
Прародители, чувствуя свою виновность, не могли уже более беседовать со своим Творцом. Но, несмотря на преступление наших прародителей, Бог не желает оставить их, и, обращаясь к Адаму, говорит: «Адам, где ты?» (). Адам не смел показаться Богу и не мог сказать Ему правду о своем преступлении. Адам только ответил Всеведущему Богу, что он наг (). Первозданный человек вполне сознавал свое преступление, но сказать об этом Богу для него было мучительно тяжело, и, желая избежать этой муки, он в своем ответе Богу не высказал той главной причины, тяжесть которой он испытывал во всем своем существе. Но Всемогущий Бог ждал правды и потому обращается к нему с новым вопросом: «кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» (). Творец-Сердцеведец, зная, как трудно бывает грешнику осознать свои грехи, Сам называет его преступление. Но Адам, вместо чистосердечного раскаяния пред Богом, указывает, что виновна его жена, которую дал ему Творец. Подобным образом поступает и праматерь, обвиняя в виновности змея, который соблазнил ее (). Прародители не умерли тут же физической смертью, они прожили на земле еще много лет. Но немного радости для преступника, если только отложен день его смертной казни. В тот же день они умерли духовно.
3.2. Помрачение духовных сил первозданного человека
В тот же день, разделивший Адама и Еву с Богом, были помрачены их духовные силы. У них зародилось лукавство, обман и, вместо смирения, гордость, которая наполнила их души. Грех помрачил глубокий и проницательный разум первозданного. Откровение, сообщая об этом, говорит: «И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая» (). Раньше, до падения, он, конечно, знал, что от Лица Божия скрыться никому нельзя.
Об осквернении и помрачении чистого и светлого чувства Откровение повествует: «…И убоялся, потому что я наг, и скрылся…» (). До падения прародители не замечали своей наготы (см. пункт «Чистота сердца первозданного человека»).
Грехом была ослаблена и воля первозданного, ибо зло, вошедшее в природу человека с грехом, сделалось не только наследственным, но и господствующим в духовной природе всего ветхозаветного человечества. Человек стремился уже более ко злу, чем к добру. Господь о допотопном человеке говорит: «Помышление сердца человеческого – зло от юности его» ().
3.3. Изменение материального (физического) мира
Нравственное зло, появившееся вследствие произвола человеческой воли, отразилось и на видимой природе, то есть в материальном мире появилось физическое зло. Приговор Господень суров и однозначен: «…проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» ().
Под бременем сего проклятия земля стала менее плодородной, стихии стали как бы враждовать между собой и против человека, многие животные вышли из повиновения ему и стали для него страшны и опасны, ибо они теперь видели в человеке не доброго хранителя и устроителя своего, а эгоистического и злого царя-завоевателя. По словам апостола Павла, это ненормальное состояние, в которое поставлена тварь грехом человека, для нее самой тяжело и обременительно: «…вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» ().
3.4. Телесная смерть
«Бог не сотворил смерти» (Прем. Солом. 1, 13), «Бог создал человека для нетления» (Прем. Солом. 2, 23). Условием этого бессмертия была праведность, ибо «праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть» (Прем. Солом. 1, 15). Причина смерти – грех, ибо Господь сказал: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» ().
В день грехопадения физические силы Адама и Евы были ослаблены и помрачены. Прародители почувствовали в теле слабость, а затем возникли и самые болезни, которые старили их и с каждым днем приближали к могиле. Стройная внутренняя гармония между душой и телом нарушилась. Душа и тело в первозданном вступили по грехопадении в столкновение между собой. Наконец, после всех этих потрясений и всяких вредных влияний произошел разрыв между душой и телом. Наступила смерть физическая, ибо тело должно возвратиться в землю, по словам Творца: «ибо прах ты и в прах возвратишься» (), «а дух возвратится к Богу, Который и дал его» ().
Итак, грех прародителей внес:
1) расторжение первоначального союза взаимной любви между Богом и человеком (духовную смерть);
2) помрачение всех духовных и физических сил в природе человека;
3) физическое зло, или искажение первобытной красоты и гармонии материального мира;
4) телесную смерть.
