Поздняя античность стала временем смены исторических циклов, когда христианское учение начало овладевать умами людей, а мир язычества сдавать свои позиции. Однако этот переход был постепенным. Первые богословы и отцы церкви вполне сочетали античную образованность с приверженностью идеалам новой веры. Августин Блаженный и был одним из таких мыслителей.
В отличие от многих апологетов раннего христианства, святой Августин избежал притеснений - судьба его складывалась достаточно благополучно. При этом духовные искания и даже само его происхождение наглядно отражают процессы, имевшие место в мире поздней античности накануне падения Рима.
Будущий философ и мыслитель родился в 354 г. в римской североафриканской провинции Нумидия. Местное население в значительной мере романизировалось и восприняло латинский язык и культуру. Но все же Нумидия являлась окраиной империи и потому была сравнительно удалена от главных христианских центров, что на многие века сделало ее местом распространения ересей и острой идейной борьбы. Все это потом найдет отражение в биографии знаменитого отца церкви.
Отцом Аврелия был мелкий землевладелец и язычник Патриций, происходивший из вольноотпущенников, получивших римское гражданство по эдикту императора Каракаллы более века назад. Но в истории гораздо больший след оставила мать святого - Моника. Она происходила из семьи христиан и в конечном счете сыграла роль в обращении сына в веру, также став причисленной церковью к лику блаженных. Житие святой Моники нашло свое место в православной и католической агиографии.
По воспоминаниям самого философа, атмосфера в семье не всегда была здорова в том числе из-за религиозных разногласий. Отец хотя и любил сына, но был склонен к скандальному поведению и супружеским изменам. Однако родители сходились в мнении относительно того, чтобы дать сыну хорошее классическое образование.
При освоении наук Августин имел трудности в изучении греческого языка, знание которого в то время считалось весьма важным. Но вместе с тем юноша жадно погрузился в мир латинской литературы. Как и было предписано тогдашними нормами, он принимал участие в языческих ритуалах и уже начал задумываться о более глубоких смыслах бытия.
Первое озарение посетило мальчика уже в школьные времена. По воспоминаниям, он вместе с друзьями собирался совершить кражу фруктов из чужого сада, сильно хотел есть, однако воздержался от воровства. В своих сочинениях святой позднее признавался, что испытал большое потрясение и искушение «запретным плодом». Это в итоге упрочило его убеждение в испорченности человеческой натуры первородным грехом и необходимости опереться на милость Бога.
Несмотря на сильное влияние и воспитание со стороны матери-христианки, до обращения в эту веру было еще далеко. Аврелий ведет гедонистический образ жизни, а в определенный момент присоединяется к манихейству - дуалистическому вероучению, представлявшему собой сочетание христианских, зороастрийских и некоторых других черт. Также он успешно учится и становится мастером риторики.
В 17 лет молодой человек достигает гражданского совершеннолетия и перебирается в Карфаген, продолжает учиться риторике и юриспруденции, знакомится с трудами Цицерона и все больше увлекается философией. Здесь же начинаются и его духовные поиски.
Некоторое время он преподает риторику, а в 383 г. попадает в Рим, где был представлен префекту друзьями-манихеями. Следующим этапом стал Милан, некоторое время игравший в поздней Римской империи роль столичного города. Говоря современным языком, здесь молодой ученый получает звание профессора риторики.
В римском обществе имела распространение практика конкубината - фактического сожительства мужчины и женщины без заключения официального брачного союза. Эти отношения не возбранялись, однако появившиеся от такой связи дети юридически считались незаконнорожденными.
В 17 лет, еще живя в Карфагене, Августин нашел конкубину из более низкого сословия и прожил с ней 13 лет, а в 372 г. у пары родился сын Адеодат. Эти отношения отличались любовью и глубиной чувств, но не могли перерасти в нечто большее из-за социальных условностей.
После переезда в Милан ему была найдена невеста, поэтому пара рассталась. Но из-за слишком юного возраста невесты юноша ударился во все тяжкие, завел новую конкубину, после расстался с ней и расторгнул помолвку. В итоге философ пришел к идее целомудрия и ограничения плотских желаний.
Постепенно будущий святой разочаровывается в манихействе - время увлечения данной религией он позднее назовет потерянным временем жизни. Августин на какое-то время склоняется к скептицизму, а потом сближается с епископом Амвросием Медиоланским и его кругом. Это становится поворотным моментом в судьбе мыслителя.
Он готовится к крещению, что занимает длительный путь. Имея в своем багаже античную образованность, ученый идет к тому, чтобы стать именно идеологом христианства. В течение нескольких лет он серьезно готовится - штудирует труды Платона и сам пишет ряд работ, в который меняет свои философские взгляды и в конечном итоге уходит от скептицизма. Наконец, в 387 г. происходит принятие крещения.
Мыслитель продает все свое имущество и раздает деньги бедным, превратившись в аскета и склоняясь к монашеству. Став христианином, он делает церковную карьеру, однако не оставляет и писательский труд - в это время из-под его пера выходят самые известные произведения.
Мыслитель возвращается в Африку и приступает к служению в церкви города Гиппона и очень скоро становится здесь епископом после смерти своего предшественника Валерия. Отныне он зовется Августином Гиппонским - под этим именем святой и по сей день часто именуется в книжной традиции Запада.
Отдельным направлением для отца церкви становится борьба с ересями, которые в то время активно внедрялись на окраинах империи, особенно среди варваров - ее новых жителей. Африка не стала исключением. Поэтому священник выступает в защиту канонической церкви, видя лишь в ней дорогу к спасению души.
Он активно проповедует, выступает на собраниях и в качестве судьи, пишет комментарии к библейским текстам, дабы исключить разночтения и еретические толкования. Успешно ведется борьба с донатистами, но самое яростное противостояние разворачивается с пелагианами - сторонники этого учения верили в личную способность христианина к спасению без участия Бога. В 417 г. на Карфагенском соборе Августин побеждает Пелагия, а эта ересь осуждена и запрещена.
По возвращении в Африку Августином также была основана монашеская община в родном Тагасте. Ожидалось, что она станет духовным центром для распространения и укрепления христианства в провинции. Впрочем, активная миссионерская и административная деятельность вынудили его покинуть общину и продолжить жизнь в монашеском постриге уже в епископской резиденции в Гиппоне.
Будущий учитель церкви долгое время не одобрял культ мучеников и почитание их мощей, которые в то время порой становились даже предметом торговли. Эту позицию не мог изменить даже авторитет духовного отца - святого Амвросия. Однако в 425 г. в Гиппон переносятся мощи святого Стефана. Предания сообщают нам о произошедших вскоре чудесах исцеления. Августин меняет свою позицию и в своих проповедях теперь поддерживает поклонение мощам.
Тем временем над Римской империи сгущаются тучи. Участившиеся вторжения варваров постепенно подводят черту под уходящей эпохой античности. Африка становится местом миграций завоевателей - готов и вандалов, принявших христианство в ее еретической, арианской трактовке. Атмосфера тревоги и чувство крушения старого мира находит отражение в поздних работах Аврелия, посвященных эсхатологии. Он умирает во время осады Гиппона вандалами в 430 г. в возрасте 75 лет.
В своей философии Августин Блаженный говорит о соотношении между заслугами человека, благодатью Бога и свободой воли. Эти вопросы рассмотрены неоднородно и порой нуждаются в дополнительной систематизации.
Источником бытия видится Бог, творец всего сущего и воплощение высшей формы блага. Акт творения непрерывен, а потому все умирающее перерождается, обеспечивая вечность существования мира.
Можно выделить следующие основные положения учения о бытии:
Высший разум надприроден, бестелесен и вездесущ, он создал порядок мироздания. Человек зависим от Бога, как и все живое, одинок перед ним и как бы заточен в темницу своей физической и духовной слабости. Он мучается от этого вследствие своей природы, поврежденной первородным грехом. И лишь Бог способен указать верующему путь к спасению и одарить благодатью, которая даст силу к избавлению от греха.
Под ней понимается сила, исходящая свыше и определяющая в итоге спасение души, трансформируя природу личности отдельного человека. Основа духовной жизни - концепция благодати, что имеет всеобъемлющий характер и тесно связана с идеей искупления через крестные муки Христа. Всем людям дается этот дар, однако принять его способен не каждый, - и это обусловлено личной волей индивида.
Вопрос свободной воли у Аврелия тесно связан с идеей благодати и ее реализацией через исправление человеческой природы.
Время представлено в числе самых трудных философских вопросов. Оно однозначно понимается как мера движения и изменения, что свойственно всему сущему. Времени не существовало до сотворения мира - Бог создал его вместе со всеми вещами в качестве меры для них.
Линия времени воспринимается в моменте - прошлое и будущее как бы сводятся к настоящему, которое есть лишь мгновение. Показано стремление его остановить, однако в материальном мире это невозможно. Однако у Бога время иное - в высшей сфере мыслей-идей царит некое сверхнастоящее, все существует раз и навсегда. Такая статичная вечность противопоставляется линейному времени тварного мира и является одним из божественных свойств.
Аврелий исходит из изначальной благости Творца и всего им созданного, содержащего в себе божественные смыслы. Люди и социум не являются в этом плане исключением. Здесь отец церкви противостоит как манихейству с его дуалистической черно-белой картиной мира, так и неоплатонизму с видением зла как добра в «отрицательной степени».
Учение Августина иногда называют христианским оптимизмом. Зло здесь видится как ослабленное или недостаточное добро, которое нуждается в исправлении и представляет собой ступень к дальнейшему улучшению и развитию. Посланные свыше мытарства как наказание за грехи также видятся в данном ключе как стимул к искуплению и очищению души.
Отец церкви полемизирует со скептиками, в число которых он сам некогда входил. Приводится аргумент о том, что при недоступности истины было бы невозможно иметь меру вещей и определение их правильности, ибо в таком случае критерий правдоподобности отсутствует. Человек существует, а потому может мыслить и знать, - все эти акты связаны друг с другом.
Согласно Аврелию, личность обладает разумом, памятью и волей, которая есть важнейший механизм в акте познания - эта мысль стала новаторской в позднеантичной мысли.
Истина может познаваться на трех уровнях или ступенях:
Декларируется равенство людей перед Богом, однако признается нормальным и естественным имущественное расслоение в обществе. Оно объявлено естественным порядком вещей, что сохранится до конца света. Угнетение одних людей другими и сама система государственного аппарата трактуется как издержки первородного греха и наказание за него. Однако государство есть полезный институт для выживания, защиты людей и веры, оно может и должно быть христианским.
Также ученый опирался на библейскую хронологию и рассматривал историю как череду следующих эпох:
Светское и безбожное государство противопоставляется социуму с духовной властью. В этой концепции отразились сложные отношения ранней церкви с языческим Римом, что стал совсем близок к падению уже во времена Августина.
«Верь, чтобы понимать», - так гласит одно из писем святого. Утверждается примат веры перед разумом, она предшествует пониманию. Библия признается безусловным авторитетом и источником откровения, однако именно церковь как носитель благодати обладает истиной в последней инстанции. В целом же августинизм несколько принижает разум, который видится беспомощным, если он лишен благодати и откровения свыше.
Данный аспект учения отразил кризис в обществе поздней античности, когда на первый план начинает выходить не языческая ученость, а христианское спасение души. Философ разделяет понятия науки и мудрости. И если первая связана с познанием материального мира, то вторая - с постижением высших смыслов и божественного откровения. В этой картине мира мудрости отдается приоритет перед наукой.
Выделяются три основных периода деятельности мыслителя, где отразилась эволюция его взглядов - ее характеризует постепенно смещение акцентов от античной философии к проблемам эсхатологии, церковной догматики и защиты веры.
386-395 гг. н.э. Отличается сильным влиянием неоплатонизма и рационализма. Из-под пера Аврелия выходят философские диалоги, дается доказательная база теории семи свободных искусств. Пишутся работы по теории музыки, богословские труды и цикл работ по критике манихейства.
395-410 гг. н.э. Главной вехой становится рукоположение в епископы. Августин занимается библеистикой, сочиняет комментарии к текстам Писания, моральные трактаты и полемики против еретиков-донатистов. Он пишет «Исповедь» - свой знаменитый биографический труд.
410-430 гг н.э. На склоне лет отец церкви пишет обличения пелагианства и акцентируется на проблемах эсхатологии и мироздания. Увидел свет трактат «О граде Божьем» - главный историко-философский труд.
Святой отец церкви был плодовитым писателем. Он создал огромное количество материалов, привел в систему и каталогизировал свои произведения. Поэтому его наследие хорошо сохранилось - до наших дней дошло более 1000 рукописей.
Ключевым трудом здесь, несомненно, является «Исповедь», написанная примерно в 397-398 годах. Название это общее для 13 сочинений, повествующих о судьбе Августина, его вехах его биографии, духовном поиске и принятию христианства.
«Исповедь» стала первым в своем роде автобиографическим произведениям в литературе Европы. Она отражает философский путь автора и развитие его мировоззрения. Августин кается в грехах и заблуждениях, обличая доктрины, которым некогда симпатизировал. «Исповедь» завершается текстами, посвященными вопросам исповеди, толкованию библейской Книги Бытия, а также некоторым богословским и иным вопросам.
Среди апологетики Аврелия наиболее известен трактат «О граде Божьем», где изложена линейная концепция истории, осмысленная в ключе церковного учения. Труд написан вскоре после взятия Рима варварами и отражает тревожные настроения эпохи - немало внимания уделено критике языческих нравов и обычаев, которые, по мнению автора, привели империю к кризису.
Другие работы этого направления в меньшей степени являются философскими произведениями и скорее выдержаны в окололитературном стиле. Местами они напоминают жанр притчи, где мыслитель ведет с собеседниками диалоги о христианской вере и ее аспектах.
Апологетические труды святого:
Сохранились два сборника текстов, выдержанных в духе восхваления Бога, восхищения его мудростью и могуществом. Эти моления по своей стилистике очень близки библейским псалмам Давида и содержат немало ссылок и цитат оттуда.
«Христианская наука, или Основания Герменевтики и Церковного красноречия» - пожалуй, единственное произведение Аврелия в гомилетическом жанре. К нему относят богословские тексты, посвященные искусству проповеди и ораторскому искусству для священников. В данной работе отражен последний момент, однако главное внимание уделено трактовке верующим трудных мест в тексте Писания.
В данных трудах автор затрагивает вопросы веры и догматики, часто становившиеся предметом споров. В них он ведет дискуссию и обстоятельно обосновывает свою позицию, в том числе опровергая позиции пелагиан и манихеев, что отразило дух времени и борьбы церкви с ересями.
Наиболее известные работы по этой теме:
Этот раздел творчества святого посвящен детальному разбору догматики, вопросов вероучения и их практической реализации в обыденности и духовной жизни христианина. Здесь также отразилась атмосфера раннего христианства, когда богословие и церковная жизни в целом еще находились в стадии становления.
Во времена Августина Ветхий Завет рассматривался не только как священный документ, но также источник нравственных императивов. В следующих произведениях философ размышляет о них в контексте Писания и не только, а также передает свой внутренний диалог о смыслах бытия.
Сохранилось порядка 300 писем из личного архива мыслителя. Присутствуют послания служителям церкви, монашеской братии, личное общение и наставления в вере. Видное место занимают научения Аврелия по противостоянию пелагианской ереси.
В раздел вошли сочинения в жанре катехизиса. Автор обращается к пастве и уделяет отдельное внимание новообращенным, что также именовались оглашенными. Отражен и актуальный в то время вопрос борьбы с ересями - арианством и донатизмом.
Перу Аврелия принадлежат толкования и комментарии как к ветхозаветным, так и новозаветным текстам. Их отличает яркая эмоциональность, вовлечение читателя и как бы отождествление с ним, а также насыщенный, богатый и при этом доступный язык.
Сюда можно отнести рассуждения мыслителя о вопросах души, ее бессмертия, критериев истины и ложности, а также других вопросах более общего характера. Произведения написаны в основном в виде диалогов.
Творчество святого отца имело влияние на дальнейшее развитие христианской догматики и антропологии. Особенно важными стали его разработки в области понятия благодати и концепции первородного греха. Возникает философское течение августинизма - дальнейшее развитие идей неоплатоников уже в ключе христианского мировоззрения. Учение господствовало в Западной Европе вплоть до появления идей Фомы Аквинского с его новым аристотелизмом. А в эпоху Реформации идеи о предопределении были взяты на вооружение протестантами-кальвинистами.
Святой Августин был канонизирован и почитается как западными, так и восточными христианами. Также он признан и лютеранской церковью.
Православные верующие почитают этого святого в лике блаженных. Русская церковь отмечает день его тезоименитства 15 (28) июня.
На Западе святой более известен и почитаем - он имеет титул Учителя или Доктора церкви. Аврелий также входит в группу Отцов, святых раннего периода, чтимых обоими ветвями христианства. День памяти - 28 августа.
Переводчик-латинист и кандидат философских наук Иван Лапшин рассказывает о жизни святого.
Наиболее ярким представителем патристики и всей средневековой западноевропейской философии был Аврелий Августин . Родился 13 ноября 354 г. в г. Тагасте в римской провинции Нумидия в Северной Африке. Отец его был язычник, мать - христианка. Образование получил в г. Мадавре, затем в г. Карфагене в школе риторики. Аврелий Августин - блестящий знаток эллинистическо-римской культуры . На пути к христианскому обращению, которое произошло весной 387 г., Августин испытал сильное влияние стоицизма , манихейства , скептицизма и неоплатонизма . В 396 г. Августин избирается епископом г. Гиппона и остаётся им вплоть до смерти в августе 430 г., последовавшей во время осады города полчищами вандалов.
Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века.
1. Идея креационизма - творение мира Богом из ничего. Ни один из философов такой позиции не придерживался. Бог, как творец, осуществляет этот акт по своему усмотрению. Эту идею Августин позаимствовал из иудаизма .
2. Идея богоподобности и греховности человека. Человек наделён душой, которая свободна. И вместе с тем человеческая свобода - это возможность впасть в грех. Этот грех уже был совершён первым человеком, значит человек обременён первородным грехом. Это грех повреждает человеческий разум, и поэтому в своей жизни человеку остаётся надеяться только на Бога.
3. Идея спасения состоит в том, что Бог не просто созерцает греховность людей, но и приходит к ним на помощь. В одной из ипостасей Бог приносит себя в жертву, которая снимает первородный грех. Идея спасения придаёт христианскому мировоззрению человечность. Бог одновременно выступает судьёй и спасителем. Христианство внутренне драматично.
4. Идея откровения. С точки зрения христианства Бог не постижим человеческим разумом, но он открыл себя людям в Священном писании . Христиане убеждены, что они обладают высшим знанием, все остальные знания - это мелочи и суета сует.
Августин не был создателем законченной философской системы, однако ему принадлежит ряд решений некоторых философских проблем. Скептики спрашивали у него: Если Бог сотворил мир и человека, то что он делал до сотворения? А. Августин отвечал, что данный вопрос неправильно поставлен, ибо время началось тогда, когда был сотворён мир. Вообще, тема времени и вечности является одной из центральных в философии Августина. Время выступает как субъективное переживание людей. Время - это символ греха, однако оно есть также способ проявления божьей милости, раскрытия и реализации промысла Божия. Время Августин рассматривает как линейный, а не циклический процесс. История имеет начало, кульминацию и завершение.
Августин также рассуждал о проблеме происхождения греха. Зло в мире не есть что-то самостоятельное, оно напрямую связано с грехом. Зло возникает из-за недостатка добра. Например, прохожий не спас утопающего. Он не совершил добра, т.е. не спас человека, и из-за отсутствия добра пришло зло - смерть.
Божественное предопределение обусловило после грехопадения человека наличие двух царств: Божьего и земного. Земное царство - грешное, злое, держится войной и насилием. Выражением высшего царства, Града Божьего, является церковь, но и она есть только приготовление к небесному царству. Вся история человечества, считал Августин, - это борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям Град Божий, так как его жители самолюбивы и эгоистичны, а их стремление к мирской жизни постоянно приходит в противоречие со стремлением тех немногих, которые стремятся к жизни праведной. Для людей праведных Бог - высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе - цель жизни. Именно такие люди, покорные Богу и церкви, достойны Града Божьего, считает Августин. Так как церковь является представителем Божьего Града на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви.
Августин внёс нечто очень человечное в стиль философствования. Его взгляд на человека - это взгляд изнутри. Христианский Бог - это высшая, абсолютная личность, носитель жизни. Он подчиняет весь мир своему контролю. Ни платоновский Демиург, ни аристотелевский Бог-ум, ни плотиновское Единое личностями не являются. Счастье человека, по Августину, состоит в осознании величия Бога и своей полнейшей зависимости от него.
В данном случае мы имеем дело со средневековой философией.
Под "средневековьем" обычно понимают период развития общества, охватывающий ряд столетий от древнего мира до Нового времени. Для Западной Европы его начало приходится на V век нашей эры, и оно связано с распадом Римской империи, а завершение относится к XIV веку, к возникновению эпохи Возрождения.
Для философии это был период, когда изменились цель и характер философствования. Античности не было присуще, в целом, подчинение философствования тем или иным политическим режимам или какой-либо монотеистической религии. Философы могли свободно создавать свои мировоззренческие концепции в различных областях, таких как: онтология, гносеология, этика, эстетика и многие другие. Их религиозная ориентация была относительно автономной в том отношении, что существовал большой выбор среди "богов", хотя, конечно, философам порой грозило суровое наказание за признание не тех богов, которые почитались в том или ином городе (это называлось "безбожием"). Средние же века характеризовались, помимо прочего, тем, что к этому времени уже заканчивался переход от политеизма к монотеистической религии. Такая религия требовала слепого принятия целого ряда новых "истин".
Наиболее характерной чертой философии Средневековья были отношения, сложившиеся между языческим населением Древней Греции и Древнего Рима, с одной стороны, и появившейся христианской цивилизации с другой. Разногласие между языческой культурой и духом христианства предопределили темы и проблемы средневековой философии.
Среди общих черт философствования средневековья можно отметить, что философы ориентировались на древние тексты, ну а прежде всего, на библию.
Таким образом, как я уже говорила, на смену политеизма пришёл монотеизм, а в страны Западной Европы, возникших в результате распада Римской империи, явилось христианство.
В философии средневековья выделяются два периода, называемых "патристика" (IV - VIII вв.) и "схоластика" (VI - XV вв.).
Патристика (от лат. pater - отец) - это система теолого-философских взглядов "отцов церкви", обосновывавших и разрабатывавших идеи христианства.
Одним из известных отцов церкви стал Августин Блаженный.
Итак, Августин Блаженный (354-430) – наиболее крупная фигура в философии раннего средневековья. Он родился в Северной Африке в семье небогатого римского чиновника. В возрасте 20 лет перебрался в Рим. Августин был учителем и увлекался скептицизмом, а затем, под влиянием матери сблизился с христианскими кругами. Позже он принял крещение, возвратился в Африку и там проповедовал христианство как еписком до своей смерти.
Августин Блаженный считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавшем существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Помимо теоретического значения, его деятельность имела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими.
Теология - богословие, совокупность религ. доктрин о сущности и действии бога.
Велико теоретическое наследие Августина: собрание его сочинений насчитывает более сорока томов. Среди главных его трудов - "О граде Божием", "Об истинной религии", "Исповедь", "О Троице", "О бессмертии души", "О ересях", "О свободной воле".
Августин тщательно проанализировал множество положений христианского вероучения, устранил явные противоречия между некоторыми из них или дал новое их толкование; он провел огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. В своих сочинениях он следовал положению, согласно которому "истинная философия и истинная религия - одно и то же". Из философов он высоко ценил Платона, опирался на многие его философские представления. Августин считал Платона источником христианских идей.
По мнению Августина Блаженного, Богу присуща бестелесность, невещественность. Бог имеет еще такие атрибуты, как бесконечность в пространстве. Бог есть Воля. Бог есть высшее Благо. Посредством своей Воли, нацеленной на Благо, Бог создает все предметы природы, все души людей и такие бестелесные существа, как ангелы. Если Бог, пишет он, "отнимет от вещей свою, так сказать, производительную силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы".
Августин обосновывает креационизм, т. е. положение о творении природы и материи Богом. Бог сотворил их "из ничего", исключительно по своей воле. "Откуда взялась бы эта материя, не созданная тобою, а между тем послужившая материалом для твоего творчества?" - спрашивает он, обращаясь к Всевышнему, и отвечает: "Допущением такой материи неизбежно ограничивалось бы твое всемогущество... До творения твоего ничего не было, кроме тебя, и... все существующее зависит от твоего бытия".
Таким образом, Августин блаженный внёс огромный вклад в средневековую философию.
Основные идеи Августина Аврелия : прежде всего это идея гармонии веры и разума. Высшее знание находится в религии, главная цель которой - приобщение к Богу. Достичь этого можно двумя путями - иррациональным (вера, чувства, эмоции и т. д.) и рациональным (через мышление). Абсолютное предпочтение Августин отдавал иррациональным средствам. Согласно его мнению, вера не требует доказательств, так как разум человека слишком несовершенен, чтобы проникнуть в высшую суть вещей. Мыслительная деятельность может лишь подкрепить веру. Необходимо сочетание веры и разума, но ни в коей мере вера не должна зависеть от разума. Известно высказывание Августина: «Верую, чтобы понимать». Главная цель земной жизни человека - спасение души и приобщение к Богу путем соблюдения религиозных христианских норм и мистического экстаза.
Основные идеи Фомы Аквинского
Учение Августина Аврелия творчески развил крупнейший средневековый философ Фома Аквинский, опиравшийся не только на работы религиозных философов и Священное Писание, но и на труды Аристотеля. В своей концепции он попытался соединить религиозный иррационализм и рационально-логический метод Аристотеля.
Основные идеи Фомы Аквинского: главная цель жизни человека - познание Бога и приближение к нему. Бог открывается человеку естественным путем через сотворенный мир (к нему применимы законы разума, опирающиеся на науку и философию) и сверхъестественным -через веру и божественное откровение. Допустимы оба пути постижения Бога, хотя приоритет принадлежит вере. Тем самым Фома Аквинский утверждал, что вера и разум не противоречат, а дополняют друг друга; некоторые положения веры могут быть рационально доказаны. Исходя из этого, философ разработал знаменитые пять доказательств существования Бога:
1-е доказательство - в мире все находится в движении, следовательно, у каждой вещи есть источник движения; а значит, должен быть некий первоисточник, т. е. Бог;
2-е доказательство - бытие представляет собой совокупность причинно-следственных связей, следовательно, должна быть первопричина всего существующего, т. е. Бог;
3-е доказательство - окружающий мир подчинен определенным закономерностям: законам подчиняются движение планет, природные явления, жизнь людей; следовательно, законов множество, а творцом первого закона мог быть только Бог;
4-е доказательство - мир устроен иерархически: каждая последующая ступень более совершенна, чем предыдущая; следовательно, высшим, абсолютным совершенством может являться только Бог;
5-е доказательство - мир един, его развитие направлено на достижение определенных целей; источником целесообразности мира и его высшей целью является Бог.
Учение Фомы Аквинского было призвано католической церковью в качестве официальной доктрины и является таковой и в настоящее время.
Развитие логики
Наследие Аристотеля, особенно его работы по логике, положительно повлияло на уровень развития средневековой науки, включая и философию как своеобразный фундамент всех других наук. Значительный вклад в развитие логики внес английский философ XIV в. У. Оккам. Он разработал ставший широко известным принцип «бритва Оккама» (или принцип лаконичности мышления ), суть которого сводится к тому, что при доказательстве чего-либо мы не имеем права объяснять неизвестное неизвестным, подтверждать гипотезу с помощью другой гипотезы.
| Основные идеи философии эпохи Возрождения |
| Философия эпохи Возрождения Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности. Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонардо да Винчи - живописец и изобретатель, Микеланджело - живописец и поэт, оба к тому же талантливые философы. Эстетическое - доминирующий аспект философии Возрождения. В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено. Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль, она многим надоела, и не науку, она была развита слабо, а искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой. Отнюдь не случайно необычайного расцвета достигает живопись. Работы Леонардо да Винчи, Микеланджело (например, серия картин на потолке Сикстинской капеллы в Ватикане), Рафаэля Санти ("Сикстинская мадонна" и.др.), Альбрехта Дюрера ("Портрет молодого человека" и.др.) выше всяких похвал. Как внимательно относились художники к человеческому телу: Дюрер многие годы изучал его пропорции, а рост человека он делил на 1800 (!) частей. Эстетическое, что в переводе с греческого означает относящееся к чувству, доминирует в возрожденческой философии. Гуманизм (от латинского гуманос - человечный) - есть воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие политические, социальные и нравственные приложения, он складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципиальный - о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творчество Данте, ставит вопрос об истинном благородстве человека. |
Вопрсо 5РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКАЯ И ЭМПИРИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Философия Нового времени сделала многое для развития теории познания (гносеологии). Главными стали идеи:
– философского научного метода;
– методологии познания человеком внешнего мира;
– связи внешнего и внутреннего опыта. Основной задачей было получение достоверного знания, которое было бы основанием всей получаемой системы знаний.
Для решения поставленной задачи было создано два основных гносеологических направления: эмпиризм; рационализм.
Родоначальником эмпирического метода познания был Фрэнсис Бэкон (1561–1626), придававший большое значение опытным наукам, наблюдению и эксперименту. Источником знаний и критерием их истинности он считал опыт, но при этом не отрицая роли разума в познании.
Разум, по мнению Бэкона, должен:
– перерабатывать данные чувственного познания и опыта;
– находить коренные причинные связи, явления;
– раскрывать законы природы.
Он выделял единство чувственного и рационального моментов в познании, критиковал узких эмпириков, недооценивающих роль разума в познании, а также рационалистов, игнорирующих чувственное познание и считающих разум источником и критерием истинности.
Бэкон предложил интересную и глубоко содержательную критику схоластики. Он утверждал, что новый метод прежде всего требует освобождения человеческого разума от любых предвзятых идей, ложных представлений, унаследованных oт прошлого или обусловленных особенностями человеческой природы и авторитетами, и делил их на четыре рода:
– «идолы рода» (ложные представления, которые обусловлены несовершенством органов чувств человека и ограниченностью разума);
– «идолы пещеры» (искаженное видение действительности, связанное с индивидуальным воспитанием человека, его образованием, а также со слепым поклонением авторитетам);
– «идолы рынка» (ложные представления людей, которые порождены неправильным употреблением слов, особенно распространенных на рынках и площадях);
– «идолы театра» (неверные представления людей, заимствованные ими из различных философских систем).
Своей философией Бэкон стремился очистить сознание людей от влияния схоластики, всевозможных заблуждений и создать тем самым условия для успешного развития и распространения знаний, основанных прежде всего на опытном изучении природы.
Вслед за Бэконом эмпириком и сенсуалистом в гносеологии был Томас Гоббс (1588–1679). Основой познания он считал ощущение, вызываемое действием на человека материального тела.
Рационализм в теории познания XVII в. представлен учениями Ренэ Декарта (1596–1650), Бенедикта Спинозы (1632–1677), Готфрида Лейбница (1646–1716).
Декарт утверждал, что интеллектуальная интуиция или чистое умозрение – это отправной пункт познания.
Все идеи Декарт подразделил на две группы:
– пришедшие из чувств;
– врожденные.
По утверждению Декарта, ясность и отчетливость наших представлений – вот критерий истинности. Спиноза различает три вида познания:
– чувственное, дающее только смутные и неистинные представления;
– посредством разума, дающее знание о модусах;
– интуиция, открывающая истину.
Лейбниц в своей философии на рациональной основе исследует сочетание рационализма и эмпиризма.
Вопрос 6 Гносеология и этика И. Канта.
И. Кант (1724 - 1804) - немецкий философ. Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода: докритический и критический. В течение докритического периода философский интерес И. Канта был направлен на проблемы естествознания и природы. В более поздний, критический период интерес Канта сместился на вопросы деятельности разума, познания, этики. Кант отстаивает идею агностицизма - невозможности познания окружающей действительности, выдвинув гипотезу, согласно которой причиной трудностей при познании является не окружающая действительность - объект, а субъект познавательной деятельности - человек, а точнее, его разум. Классифицирует само знание на апостериорное - то знание, которое получает человек в результате опыта, априорное то, которое существует в разуме изначально и не требует никакого опытного доказательства. Только априорное (доопытное) знание абсолютно достоверно и надежно, обладает качествами всеобщности и необходимости. «Вещь в себе» внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом.
Наряду с «чистым разумом» Кант выделяет "практический разум", под которым понимает нравственность. Это признанное всеми добродетельное общественное сознание, которое отдельный индивид воспринимает как свое собственное; между чистой нравственностью и реальной жизнью (поступками, побуждениями, интересами людей) существует сильное противоречие; мораль, поведение человека должны быть независимы от всяких внешних условий и должны подчиняться только моральному закону. В настоящее время моральный закон (категорический императив), сформулированный Кантом, понимается следующим образом: человек должен действовать так, чтобы его поступки были образцом для всех; человек должен относиться к другому человеку только как к цели, а не как к средству.
ВОПРОС 6 И. Кант
Иммануи́л Кант - немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии, стоящий на грани эпох Просвещения и Романтизма. В его творчестве различают: 1.Докритический период – Кант – крупный ученый – естествоиспытатель, изучающий зависимость приливов и отливов от Луны, происхождение Солнечной системы. Кант – материалист и диалектик. 2.Критический период – опубликованы три критики – «Чистого разума», «Практического разума», «Способности суждения» - эти работы связаны единством замысла, обоснованием системы трансцендентального идеализма. Кант поставил задачу провести критику всей предыдущей философии. Решая эту проблему, он совершил коренной переворот. До Канта упор делался на анализ объекта познания. Кант делает предметом своей философии специфику познающего субъекта. Именно субъект определяет способ познания и объект знания. В субъекте надо определить субъективные и объективные элементы знания. В субъекте выделяет два уровня: 1.Опытный (эмпирический) – особенности характера. 2.Трансцендентальный (за пределами опыта) – надындивидуальные начала чел-ка – всеобщее определение чел-ка как такового.Кант решает проблему: как возможны достоверные научные знания? Он задается вопросами: Как возможна математика? Как возможна физика? Как возможна философия? Кант не сомневается в научном характере математики и физики. Возможна ли философия в кач-ве науки? Невозможна – ответил Кант. Что такое достоверные знания? – это объективные знания. Что такое объективность? Она должна отождествляться со всеобщностью и необходимостью. Объективность обусловлена структурой трансцендентного кач-ва чел-ка. Познающему субъекту присущи доопытные формы действительности: пространство, время и форма рассудка – субъективные формы нашей чувственности. Эти формы создают лишь предпосылки для достоверности математического знания. Реализация этих предпосылок осуществляется на основе деятельности рассудка. Рассудок – это мышление, которое оперирует понятиями и категориями. Рассудок подводит доопытный материал, который уже организован, под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем, а форма рассудка конструирует предмет. Мы можем познать только то, что создали. Знание основанное на понятиях и категориях приобретает объективный характер. Что объединяет понятия и категории? Все связано с особенностями субъекта. Трансцендентальная перцепция – это акт самосознания субъекта. Теория познания Канта. Вещи, которые окружают нас, порождают многообразные ощущения, упорядочиваются в пространстве времени, таким образом, формируются восприятия. Деятельность рассудка придает восприятию всеобщий объективный характер. Если вещь является в нашем сознании, то это «явления». Если вещь за пределами сознания, то это «вещи в себе», они не доступны для чел-ка. Способности установить связь между сознанием и внешним миром у чел-ка нет. Познание чел-ка ограничено. Мир вещей в себе – это мир чувственности, он закрыт для науки, но не для чел-ка. Чел-к существует в двух мирах: а)чувственно воспринимаемый (мир природы); б)умопостигаемый (мир свободы – независим от чувственно воспринимаемого мира). Практический разум руководит поступками чел-ка. Человеческая воля автономна, она определяется своим з-ном. Человеческая воля з-н ставит сама над собой. Знания постигаемого мира предъявляют требования к чел-ку. Главное требование – поступай по отношению к другим так, как хотел бы, чтобы относились к тебе. Кант создал новую концепцию субъекта, он провел разделение бытия на мир природы и мир чел-ка и обнаружил между ними много противоречий.
Вопрос 7Георг Вильгельм Фридрих Гегель, 1770–1831 гг.
Философия Г. В. Ф. Гегеля характеризуется как объективный идеализм, метафизика и диалектика. Основные работы Г. Гегеля «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия права».
Учение Гегеля основано на принципе тождества мышления и бытия. В качестве сущности и первоначала мира Гегель признает Мировой разум (Абсолютную Идею, Дух), который и является подлинным бытием. В его учении о Мировом разуме и диалектике как способе развития Мирового разума наблюдается сходство с восточной философией.
Так в древне-индийском религиозно-философском ученииведанте (упанишадах) говорится об одной из форм воплощения Брахмана в виде Ишвара, верховного повелителя реального мира, творца, управителя и разрушителя мира. В трансцендентном мире Ишвара превращается в бескачественного бога ниргуна-брахмана. Ишвара предстает не только творческим началом многообразного мира, но и источником осознания реальности мира. В веданте указывается и на три имманентных аспекта бога Ишвара. Первый - недифференцированная, непроявленная энергия майи (потенция, возможность, причина, семя) – эта творческая сила существует до действительного сотворения мира (у Гегеля это мировая Логика). Второй аспект Ишвара-брахмана – это энергия тонко дифференцированной майи, проявленной в прорастании семени (у Гегеля это природа). Третий аспект – это полностью дифференцированная майя, энергия, проявленная во всей полноте и многообразии растения и мира (у Гегеля это воплощение Духа). Все указанные аспекты брахмана отличаются от чистого сознания – парабрахмана. Ишвара упорядочивает и организует мир при помощи мудрости, желания и воли (у Гегеля – при помощи диалектики Мирового разума).
В философии Гегеля утверждается принцип системности (системный подход) в трактовке мирового процесса. Гегель создал модель метафизической системы мира, в которой Абсолютная идея (мировая логика), являясь подлинным бытием, воплощает себя во всех формах инобытия: природе, обществе и мышлении человека. Мировой разум – вечный и неизменный, вечно воспроизводящий способы своего существования, отчуждающий себя в инобытие и через знания человека снова возвращающийся к самому себе в форме Духа. И так продолжается вечное его движение по кругу. Мировой разум управляет людьми, их мышлением и деятельностью, проявляет себя в заблуждениях людей, войнах и катастрофах, в различных качественных состояниях мира. Главная его цель – самореализовать себя в самопознании (логике мирового развития).
Однако, в учении Гегеля содержится противоречие: метафизической системе мирового разума противоречит диалектический метод мышления мирового разума. Подлинным субъектом мышления и познания Гегель считает мировой разум. Согласно диалектическому методу нельзя признать что-либо в качестве вечного и неизменного. Сама по себе Абсолютная идея – это «чистое мышление», мировая логика, но существует она только в противоречивом (саморазорванном) состоянии, все в мире разорвано на противоположности, такие как добро и зло, жизнь и смерть, любовь и ненависть, притяжение и отталкивание и т.д. Борьба противоположностей присутствует в мире как Закон мирового разума, даже в тех событиях, где борьба ещё не проявила себя в полной мере. Мировая логика заявляет о себе в форме скачков, революций, рождения и гибели, переходов от «количества» к новому «качеству». Логика мирового разума воплощается также в виде «триады» (трёх этапов эволюции системы) восхождения на новый виток «будущего», смысл такого восхождения в диалектическом отрицании всего отжившего, устаревшего и концентрации жизненных усилий на синтезе всего жизнеспособного. Это противоречило утверждению самого Гегеля о вечности Абсолюта. Противоречивый способ существования мирового разума порождает противоречивый процесс познания человеком своей культуры (рефлексии).
Феноменология* Гегеля – это способ постижения человеком «чистого мышления», мирового разума и форм его проявления. Гегель вводит принцип деятельностив познание мира (в абстрактно-духовной форме). Феноменология духа – это становление научно-философского знания в трех формах Духа:
Субъективный Дух;
Объективный Дух;
Абсолютный Дух.
*Феноменология – метод анализа чистого сознания, априорных (доопытных) структур человеческого существования (повседневности). Повседневное – по Гуссерлю – это атмосфера, почва для чистого (трансцендентального) сознания. В экзистенциализме метод феноменологии используют для выявления априорных структур человеческого существования.
Субъективный дух – это знания человека о самом себе в форме антропологии, феноменологии и психологии. Объективный дух – это знания человека об общественном устройстве – право, мораль и нравственность (и её нормы в семье, гражданском обществе и государственном управлении). Абсолютный дух– это знания человечества о мировом разуме – религия, философия, искусство. Метафизической модели мираГегель противопоставил способ его существования – диалектическое саморазвитие мирового разума в культуре человечества в виде понятий, наук, идей, господского и рабского самосознания. Историю человечества он представлял как движение духа к освобождению от всех форм рабского и отчужденного сознания.
Гегель сформулировал новый вид логики – диалектическую логику. В отличие от формальной логики диалектическая допускала противоречия в мышлении. Являясь одновременно логикой и теорией познания, диалектика Гегеля была построена на принципе выделения триад (тезиса, антитезиса и синтеза). Это путь от бедных по содержанию, абстрактных категорий к конкретным и богатым по содержанию категориям. Например, в категории «бытия» содержится её противоположность – «ничто», синтез категорий обнаруживает ещё одну категорию – «становление» (это первая триада в диалектике духа). Категория «становление», в свою очередь, тоже может быть представлена как единство противоположностей – «возникновения» и «уничтожения», их синтез достигается в категории «наличное бытие» (это вторая триада).
Гегель сформулировал три закона диалектики мирового разума (в т.ч. природы, общества и мышления человека):
Закон тождества логического и исторического (единства и борьбы противоположностей), согласно этому закону все, что «задумал» мировой разум воплощается в истории человечества. Все действительное – разумно, а все разумное – действительно. Согласно этому закону тождество и различие, единство и борьба существуют как единое целое;
Закон перехода количественных изменений в качественные и обратно, согласно этому закону любая система имеет количественные и качественные свойства, превышение «меры» допустимого количества приводит систему к «скачку» в качественно новое состояние (например, при кипении воды, она переходит в пар, а при недопустимых показателях температуры и давления человек погибнет);
Закон отрицания отрицания помогает Гегелю объяснить повторяемость в развитии мирового разума и истории народов, согласно этому закону, система в своем развитии проходит три стадии – тезис (утверждение чего-либо), антитезис (первое отрицание того, что утверждалось на первой стадии) и синтез (или снятие противоречия между утверждением и первым отрицанием, это стадия второго отрицания и начало нового цикла. В качестве примера Гегель приводил эволюцию зерна: посадка зерна – тезис, антитезис – это появление стебля, стебель отрицает материнское зерно, далее наступает третья стадия – созревание нового зерна, в котором синтезируются ресурсы материнского зерна и собственного развития, новое зерно отрицает стебель, упав в землю оно начинает новый цикл – прорастает и т.д. Повторение циклов выражается в формальной стороне развития, содержание же системы каждый раз новое, диалектически преобразованное.
Гегель раскрывает содержание законов диалектики через категории:
Количество – свойство объекта, которое можно измерить и обозначить числом;
Качество – существенное свойство;
Мера – интервал стабильного существования системы;
Скачок – переход системы в качественно новое состояние;
Тождество, различие, противоположность, противоречие, тезис, антитезис, синтез, диалектическое отрицание и другие. Высшей ступенью диалектического метода Гегель называл спекулятивную, разумную, положительную диалектику, т.е. слияние, отождествление и снятие противоположностей.
Вопрос 8 Становление иррациональной традиции в неклассической философии (Кьеркегор, Шопенгауэр, Ницше)
Первая теоретическая оппозиция классике оформляется как реакция на гегелевскую философию и возникает уже к сер. XIX в. Наиболее ярко она представлена в творчестве таких мыслителей, как Серен Кьеркегор (1813-1855), Артур Шопенгауэр (1788-1860) и Фридрих Ницше (1844-1900). Основным объектом критики здесь стал панлогизм Гегеля, подчинивший природу, историю и человека логике саморазвития Абсолютного разума.
С. Кьеркегор противопоставил гегелевской идее бытия понятие экзистенции как конкретного человеческого существования, всегда ускользающего от абстрактного вердикта рассудка. В феномене экзистенции кристаллизуется уникальный внутренний опыт личности, ее искания, страдания, страхи, свобода. Характеризуясь временностью, процессуальностью, экзистенция непостижима для унифицирующего научного метода, однако только в ней следует искать основания и возможности человеческой истины. Путь к ней - это путь к Богу, обретение которого дарует человеку ощущение подлинности своего бытия. В становлении экзистенции Кьеркегор выделяет три основные стадии: 1) эстетическую, когда человек ориентирован на наслаждение и детерминирован внешним объектом желания; 2) этическую, подчиняющую человека долгу, выбор в пользу которого осуществляется уже самой личностью, но пока еще на чисто рассудочных основаниях; 3) религиозную, где человек выбирает уже не что-либо, но самого себя, и законы существования которой определяются верой. Даруя человеку сопричастность вечности, вера, будучи абсурдна с точки зрения здравого смысла и разума, единственная дает знание истины и силу для ее осуществления. В противоположность спекулятивной логике Гегеля, Кьеркегор назвал свою концепцию «экзистенциальной диалектикой», акцентировав алогичность исходных интенций развития личности.
А. Шопенгауэр стал основателем такого течения, как «философия жизни» (ее представители также Фр. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей, О. Шпенглер и др.). Жизнь здесь понимается как исходная природная реальность, наделенная собственными формами активности и самоорганизации и противостоящая внешним искусственным схемам логики и разума. В качестве субстанциального принципа жизни, согласно Шопенгауэру, выступает воля, понимаемая как бессознательный слепой порыв, стремление к жизни, признающее лишь один закон - собственное желание. Воля первична по отношению к разуму (познание возможно лишь как акт воли, устремляющей человека к истине), истории и культуре. Универсальная мировая воля (основное произведение Шопенгауэра так и называется «Мир как воля и представление») объективирует себя в многообразии отдельных воль, обреченных на бесконечную борьбу друг с другом за место под солнцем. Их соперничество определяет возможность перехода материи к более высоким формам существования, наиболее совершенной из которых является человек, сумевший подчинить природу своим потребностям. Одновременно человек - это самое страдающее и нуждающееся существо, где страдание является следствием желания, а бесконечная гонка за жизнь обесценивается осознанием собственной смертности. Выход из тех тупиков, на которые обрекает нас воля, согласно Шопенгауэру, возможен лишь на пути ее «оборачивания», т. е. преодоления животного инстинкта жизни. Наиболее ярким примером такого оборачивания является буддийский опыт нирваны. На уровне житейской морали своеобразной нравственной пружиной человечности выступает сострадание, благодаря которому человек забывает о собственных нуждах и делает страдание другого своей заботой. В целом, однако, философию Шопенгауэра отличает крайний пессимизм: в своей массе люди злобны и эгоистичны, а этот мир - «наихудший из возможных».
Фр. Ницше представил наиболее альтернативную классике концепцию иррационализма как по содержанию (критическая переоценка всех культурных ценностей и идеалов), так и по форме (отказ от системности и наукообразности, эссеистичный стиль письма). Шопенгауэровскую идею «воли к жизни» он конкретизирует как «волю к власти»,- понимая под последней стремление к самоосуществлению в рамках определенного жизненного пространства. Закон жизни - это «вечное возвращение» (становление, в котором воля всякий раз преодолевает себя, чтобы потом снова к себе вернуться). Основной иерархический принцип деления жизни - те, кто подчиняются, и те, кто повелевает. Поэтизируя силу, Ницше осуществляет тотальную критику существующих форм нравственности и культуры: наука и искусство уводят человека от жизни в мир искусственной гармонии; мораль вырастает из усилия слабых оправдать свою слабость; религия призывает не столько к жизни, сколько к смерти. Констатируя девальвацию высших ценностей, Ницше говорит о том, что «бог умер», а «человек - это то, что должно преодолеть». История нуждается в новой иерархии ценностей, основанных не на сострадании к слабости («падающего подтолкни»), но на приоритете жизни и силы, носителями которых выступает грядущий сверхчеловек.
Будучи созданными в XIX в., учения С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра и Фр. Ницше действительное признание получили лишь в нач. XX столетия. При этом именно их взгляды оказали подавляющее влияние на формирование антропологически ориентированных течений современной философии.
Вопрос 9 Исторические судьбы марксистской философии. Неомарксизм. Постмарксизм
Неомарксизм – неоднородное и противоречивое течение. Лозунг «Назад к истинному Марксу!» прозвучал впервые в 30-х годах 20 в. Его выдвинули представители франкфуртской школы Хоркхаймар, Адаржо и др.
В 60-е годы его подхватили деятели той же франкфуртской школы (Г. Маркузе, Э. Фромм и др.). Неомарксизм возник в 30-80 гг. 20 века. Распадается на два противостоящих друг другу направления:
К неомарксизму относятся: группы марксистски ориентированных теоретиков национально-освободительного движения; Исследователи проблем «третьего мира»; Исследователи проблем глобализации Самин, Франк, Валлерстайн
Традиционный неомарксизм обычно противопоставляет молодого К. Маркса, «философа антрополога», зрелому Марксу, автору «Капитала» с его «неромантической» ориентацией на научное знание. Теоретики неомарксизма отрицают общезначимость марксистской диалектики, сводя ее содержание только к обществу.
Неомарксизм обвинял «советский марксизм» в сциентическо-позитивистском ревизионизме, исходящего из тезиса о возможности социального познания, не зависящего от классового интереса. Такое познание по мнению неомарксистов невозможно. Поэтому, полагают неомарксисты нужно целиком полагаться на «универсальное «критическое сознание»» «позднего капитализма» и «государственного социализма», всюду разоблачающего отчуждение, подавление человечности, разные формы иллюзорного, ложного и извращенного сознания.
В качестве новой движущей силы политической борьбы и общественных изменений в современных условиях неомарксизм выдвигает «критическую интеллигенцию», бунтующую молодежь, студенчество, освободительное движение в третьем мире.
В 50–70-х гг. неомарксизм стал идеологией «новых левых». Совокупности идейных течений и политических движений, противопоставляющих себя «старым левым» – теоретикам и практикам коммунистических и рабочих партий. Первоначально новые левые выступили как элитарное литературно-философское течение «социал-критических интеллектуалов», проповедовавших конец буржуазной культуры и бунт против капиталистической цивилизации, но разочарованных в революционности рабочего класса и потому искавших новые антибуржуазные силы. Теоретиками такого неомарксизма стали Г. Маркузе, Фромм, Хабермас и другие представители франкфуртской школы, группировавшиеся вокруг журнала «…».
В начале 60-х годов число новых левых стало быстро расти за счет студентов, втянутых в массовое общедемократическое движение в странах развитого капитализма: в борьбу против войны во Вьетнаме, за гражданские права негров и других, национальных меньшин, демократическую реформу высшего образования, против апартеида в ЮАР. Интеллектуальное движение переросло в практическое с конкретными политическими требованиями. Новые левые встали на путь абсолютизации насилия и террористических методов борьбы. В число авторитетов и героев молодых новых левых были французский теоретик политического экстремизма Р. Дебре с идеей «горящего партизанского очага», Ф. Фанон с проповедью «самоцельности» политического насилия, Мао Цзэдун как вдохновитель «культурной революции», неоанархисты и троцкисты. Такая левоэкстремистская ориентация привела в 70-е гг. новых левых к глубокому и затяжному кризису, к идейному и организационному разброду.
В связи с кризисом социалистицизма и реставрацией капитализма в пост социалистических странах марксизма и защитники его критики вынуждены были обратиться к проблеме был ли советский командно-бюрократический социализм попыткой реализации марксистского коммунизма или нет.
В исследовании этой проблемы и сформировался постмарксизм. Постмарксисты как правило пытаются защищать марксизм, доказывая, что коммунистический эксперимент в России не является частью марксистского наследия. Дж. Макмертри (Канада) ссылками на работу К. Маркса «К критике политической экономии. Предисловие», отмечает, что коммунистические опыты начались в стране, уровень развития производительных сил которой не мог стать основой нового социалистического экономического порядка. А по Марксу, напоминает Дж. Макмерти, «Новые, более высокие производственные отношения не возникают до тех пор, пока материальные условия их существования не вызрели в недрах старого общества».
Большевистская революция и советский деспотизм были органистическим результатом лишь русской истории, идеологические доктрины этой революции и всех последующих коммунистических экспериментов следует искать не в марксизме, а в ленинизме. Ленин лишь мобилизировал колоссальную энергию народа создал тоталитарную партию и навязал своей стране жесткую, никакими принципами не связанную, тоталитарную диктатуру. Этого оказалось достаточно для победы над врагами, но недостаточно для достижения цели. Одна из основных причин этих ошибок Ленина была в том, что он не был философом отчуждения и «даже хорошим философом вообще», не знал «работ молодого Маркса». Он «сконцентрировался на проблеме классовой борьбы, понятой как беспощадная борьба за власть… самой характерной чертой Ленина была железная воля осуществить, во что бы то ни стало коммунистическую утопию».
Эти установки ленинизма противоречат положению Маркса о том, что коммунистическое общество может быть построено только на базе развитых индустриальных производственных сил. Поэтому сегодня, по мнению постмарксистов, нужно осознать, что реставрацией капитализма в постсоциалистических странах произошел не столько крах марксизма как футурологической теории общественного развития, а крах ленинизма с которым, начиная со Сталина, стали отождествлять марксизм. Но сегодня не только необходимо вернуть марксизму его аутентичный вид, и «отреставрировать» теорию Маркса. Нужно придать теории Маркса второе дыхание, ввести ее в контекст сегодняшней практики. Футурологические заявления Маркса вытекали из анализа капитализма XIX в. и основывались на выводе о том, что противоречия между условиями роста производственных сил и условиями роста капиталистической прибыли могут быть разрешены лишь путем захвата пролетариатом государственной власти.
Современное развитое капиталистическое общество благодаря непрерывным усилиям и вмешательству государства нашло иные пути ослабления или разрешения противоречия между интересами производственных сил и капиталистической собственностью (на нем, собственно, делал основной акцент Маркс), и нашло способ избежать тупика массовой безработицы и неизбежного при этом краха циклов воспроизводства. Постмарксистская концепция социализма должна учитывать, что командно-бюрократический социализм сталинского типа не может быть альтернативой современному капитализму.
Вопрос 10 Позитивизм и его исторические формы.
Философия позитивизма и его исторические формы.
Одним из наиболее влиятельных направлений буржуазного философского мышления является позитивизм. Как самостоятельное течение позитивизм оформился уже в 30-е годы XIX в. Понятие "позитивизм" обозначает призыв философам отказаться от метафизических абстракций, т.к. метафизические объяснения, считают позитивисты, теоретически неосуществимыми и практически бесполезными, и обратиться к исследованию позитивного знания. Позитивизму противостоит интуиционизм (учение об интуиции как самом главном и самом надежном источнике познания).
В центре внимания позитивистов неизменно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что все подлинное, положительное («позитивное») знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их «синтетического» объединения и что философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование.
Первая историческая форма позитивизма.
В 30- 40-е годы XIX в., во Франции возникла философская школа, которая тоже претендовала на создание «научной философии» и заявила о решительном разрыве с прежней философской («метафизической») традицией (о «революции в философии»). Этой школой и был позитивизм, основанный О. Контом
Конт высказал убеждение в способности науки к бесконечному развитию и в неограниченности предметной области, к которой применимы научные методы мышления.
Осуществленная Контом классификация наук во многих отношениях может рассматриваться как реализация завета энциклопедистов. По Конту, науки распределяются согласно естественной иерархии
(энциклопедический закон): Математика - астрономия - физика –химия- биология - социология.
Психологию Конт разделяет на биологию и социологию; каждая из этих наук предполагает наличие элементарных фактов предшествующих наук. Конт ввел термин "социология"; благодаря - нему социология впервые была разработана в определеную научную систему.
Основные принципы:
1. от простого к сложному
2. от абстрактного к конкретному
3. временной
Представителями первой, «классической» формы позитивизма 19 в., кроме
Конта, были Э. Литтре, Г. Н. Вырубов, П. Лаффит, И. Тэн, Э. Ж. Ренан – во Франции; Дж. С. Милль, Г. Спенсер – во Великобритании. Немецкие позитивисты-Л. Фейербах, Дюринг, Йодль, Шуппе, Авенариус.
Вторая историческая форма позитивизма.
В результате попыток отказаться от контовско-спенсеровской ориентации и вместе с тем сохранить основную позитивистскую направленность - резкое размежевание областей науки и философской «метафизики» - возникает вторая историческая форма позитивизма - махизм, эмпириокритицизм (Э. Мах, Р., Авенариус и др.).
Эмпириокритицизм (философская система "чистого опыта", критический эмпиризм, который стремиться ограничить философию изложением данных опыта при полном исключении всякой метафизики с целью выработки и естественного понятия о мире). Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засильем метафизических подходов, на изъятие из науки таких понятий, как "субстанция", "причинность", "материальное","идеальное".
На стадии махизма позитивизм ставит в центр внимания такие проблемы: природа познания, опыта, проблема субъекта и объекта, характер категорий «вещь», «субстанция», природа основных «элементов» действительности, взаимоотношение физического и психического и т. д.
«Третья историческая форма позитивизма», неопозитивизм, возникает в 20-е годы ХХ в. Идейным ядром явился Венский философский кружок, который предложил программу развития научной философии. В него входили М. Шлик, Р. Карнап, Г. Фейгель, О. Нейрат, Э. Нагель, А. Айер, Ф. Франк, Л. Витгенштейн. Философия неопозитивизма (или логический позитивизм) развивается как аналитическая философия, которая в свою очередь разрабатывается в двух направлениях: логический анализ философии и лингвистическая философия. Основной принцип неопозитивизма - принцип верификации, т.е. сравнение всех положений науки с фактами опыта.
Вопрос 11 Основные понятия и проблемы современной герменевтики
Герменевтика
Общее понятие и основные проблемы постпозитивизма.
а) Новейшим вариантом позитивизмаявился постпозитивизм (вторая половина - конец XX в.).
б) Его главными представителями считаютсяК. Поппер
(1902 -1994), Т. Кун (р. 1992).
в) Сутьпостпозитивизм отходит от приоритетности логического исследования символов (языка, научного аппарата) и обращается к истории науки.
г) Главная цельпостпозитивизма - исследование не структуры
(подобно неопозитивиствам) научного знания (языка,
понятий), а развитая научного знания.
д) Основные вопросы, интересующие постпозитивистов:как возникает новая теория? как она добивается признания? каковы критерии сравнения научных теорий, как родственных, так и конкурирующих? возможно ли понимание между сторонниками альтернативных теорий?
е) Постпозитивизм смягчает свое отношение к философии в
целом, к проблемам познания.
По мнению постпозитивистов, нет обязательной взаимозависимости между истинностью теории и ее всрифицируемостью (возможностью проверки на. фактах опыта), как и нет жесткого противоречия между общим смыслом науки и языком науки, а также не обязательно исключать псверифицируемые (метафизические ненаучные) проблемы из.философии. Что касается проблемы развития науки, то, по мнению постпозитивистов, наука развивается не строго линейно, а скачкообразно, имеет взлеты и падения, но общая тенденция направлена к росту и совершенствованию научного знания. ж) Можно выделить основные проблемы современного постпозитивизма: проблема фальсификации(следует ли отказываться от научной теории в целом при обнаружении в ней одного или нескольких ложных, оказавшихся неистинными фактов); проблема правдоподобиянаучных теорий (по каким критериям проверить правдоподобность научных теорий);проблема рациональности(что такое рациональность в науке); проблема соизмеримостинаучных теорий (по каким критериям следует выяснить родственность, соизмеримость научных теорий); проблемапонимания, нахождения общих точек зрения между представителями антагонистических теорий.
а) Герменевтика- направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от шимени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником
между богами и людьми - истолковывал волю богов людям
и доносил пожелания людей богам.
б) Основные вопросы герменевтики:как возможно понимание? как устроено бытие, существо которого состоит в понимании?
в) Главная идея гермсневтки:существовать - значит быть
понятым.
г) Предметом исследования,как правило, является текст.
д) К фундаментальным понятиям герменевтики относятся:
- «герменевтический треугольник» - взаимоотношения
Герменевтика возникла вместе с появлением герменевтических ситуаций - случаев, когда необходимо правильное истолкование и понимание текста.
Вопрос 12 Философия экзистенцианализма
Экзистенциализм. Причины его возникновения: 20 в. сопровождался социальными потрясениями, войнами, вследствие чего резко падает цена человеческой жизни. Общество загоняет чел-ка в тупик. Экзистенциализм – программа осуществления поворота человечества. Начинается с Серена Кьеркегора (1813-1855), М. Хайдагера, Ж.П. Сартра, Камю, Марсель, Обаньяна, Баррета, Бердяева, Шестова. Экзистенциализм делят на: 1.Религиозный – Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов. 2.Атеистический – Сартр, Камю, Хайдагер.В первой половине 19 в. Кьеркегор намечает основные линии, категории: чел-к, вера, грех, отчаяние, выбор, абсурд, кризис, смерть, одиночество. Главная задача философии: помочь чел-ку стать самим собой. Он хочет создать новое философское учение, исходящее из души. Он пытается обратить внимание на самого чел-ка, на его внутренний мир. В выборе своего «я» состоит главная задача чел-ка. Кьеркегор говорит, что чел-к велик сам по себе; велик глупостью и мудростью, силой и бессилием, чел-к – соединение противоречий, в этом сила человечества. Чел-к – это парадоксальное единство. Существование – глубинная хар-ка чел-ка. Здесь появляются новые категории: страх, отчаяние, решимость. Главное потрясти чел-ка, воздействовать психологически. Философия экзистенциализма полухудожественна. Существование каждого чел-ка изначально – острая конфликтная ситуация. Каждый чел-к находится в отчаянии. Чел-к постоянно находится в критическом состоянии духа – это естественное состояние чел-ка. Только страдания ставят чел-ка лицом к лицу со своим существованием (экзистенцией). Столкнувшись со смертью чел-к понимает, что тайной человеческого бытия является свобода. Экзистенциализм 20 в. – онтология (учение о бытии). Экзистенциализм концентрирует свое внимание на бытии. Но бытие – это не весь мир, это существование чел-ка. Главная задача экзистенциализма - критический анализ жизненного положения чел-ка. Экзистенциалисты обращают внимание на жизненные ситуации, которые неизменны: страх, смерть и страдание. Чел-к может забывать о них, но это не подлинное существование чел-ка. В глубине человеческого существования скрыта экзистенция – это подлинное (одинокое) существование. Чел-к обретает подлинную жизнь, осознавая свою возможность не быть. Экзистенция – трансцендирование – выход за свои пределы.Экзистенция – промежуточное звено, которое связывает потустороннее (трансцендентное) бытие с миром повседневности. Чел-к должен стремиться к трансцендентному. Для религиозного экзистенциализма трансцендентное – Бог, для атеистического – трансцендентное – это ничто, глубокая тайна. Концепция свободы. Экзистенциалисты отвергают Спинозу, который говорил, что свобода – это подлинная необходимость. Человеческая свобода должна быть понята из подлинного существования. Сама свобода должна быть понята из трактовки трансцендентного. Есть два вида свободы: 1.Свобода в Боге. 2.Свобода от мира, от общества. Человек сам выбирает свою сущность. Чел-к – это всегда незавершенное, он всегда устремлен в будущее, он строит себя, он трансцендирует. Свобода – это ответственность, внутренний выбор чел-ка брошен в свободу. Главная проблема экзистенциализма – существование чел-ка. Моделью чел-ка является страдающий чел-к, который помещен в ситуацию на грани жизни и смерти.
Вопрос 13 Философия постмодернизма
Философия постмодернизма противопоставляет себя прежде всего Гегелю, видя в нем высшую точку рационализма и логоцентризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство. Гегелевская философия, как известно, покоится на таких категориях, как бытие, единое, целое, универсальное, абсолютное, истина, разум и т. д. Постмодерʜᴎϲтская философия подвергает все это резкой критике, выступая с позиций релятивизма. В целом мироощущение постмодерного человека можно определить как неофатализм. Его особенность состоит в том, что человек уже не воспринимает себя в качестве хозяина своей судьбы, который во всем полагается на самого себя, всем обязан самому себе.
Непосредственными предшественниками постмодерʜᴎϲтской философии являются Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Первый из них отверг системный способ мышления Гегеля, противопоставив ему мышление в форме небольших фрагментов, афоризмов, максим и сентенций. Он выступил с идеей радикальной ᴨȇреоценки ценностей и отказа от фундаментальных понятий классической философии, сделав это с позиций крайнего нигилизма, с утратой веры в разум, человека и гуманизм. В частности, он выразил сомнение в наличии некоего "последнего основания", именуемого обычно бытием, добравшись до которого мысль будто бы приобретает прочную опору и достоверность. По мнению Ницше, такого бытия нет, а есть только его интерпретации и толкования. Он также отверг существование истин, назвав их "неопровержимыми заблуждениями". Ницше нарисовал конкретный образ постмодерʜᴎϲтской философии, назвав ее "утренней" или "дополуденной". Она ему виделась как философствование или духовное состояние человека, выздоравливающего после тяжелой болезни, испытывающего умиротворение и наслаждение от факта продолжающейся жизни.
Хайдеггер продолжил линию Ницше, сосредоточив свое внимание на критике разума. Разум, по его мнению, став инструментальным и прагматическим, выродился в рассудок, "исчисляющее мышление", высшей формой и воплощением которого стала техника. Последняя не оставляет места для гуманизма. На горизонте гуманизма, как полагает Хайдеггер, неизменно появляется варварство, в котором "множатся вызванные техникой пустыни".
Можно сказать, что интеллектуалы наилучшим образом воплощают состояние постмодерна, поскольку их положение в обществе изменилось наиболее радикально. В эпоху модерна интеллектуалы занимали ведущие позиции в культуре, искусстве, идеологии и политике. Постмодерн лишил их прежних привилегий. Один западный автор по этому поводу замечает: раньше интеллектуалы вдохновляли и вели народ на взятие Бастилии, теᴨȇрь они делают карьеру на их управлении. Интеллектуалы уже не претендуют на роль властителей дум, довольствуясь исполнением более скромных функций. Постмодерный человек отказывается от самоограничения и тем более аскетизма, столь почитаемых когда-то протестантской этикой. Он склонен жить одним днем, не слишком задумываясь о дне завтрашнем и тем более о далеком будущем.
Такое положение во многом объясняется тем, что постмодерʜᴎϲтское мировоззрение лишено вполне устойчивого внутреннего ядра. В античности таковым выступала мифология, в Средние века - религия, в эпоху модерна - сначала философия, а затем наука. Постмодернизм развенчал престиж и авторитет науки, но не предложил ничего взамен, усложнив человеку проблему ориентации в мире.
Постмодерное общество теряет интерес к целям - не только великим и возвышенным, но и более скромным. Цель ᴨȇрестает быть важной ценностью. Как отмечает французский философ П. Рикёр, в наши дни наблюдается "гиᴨȇртрофия средств и атрофия целей". Причиной тому служит опять же разочарование в идеалах и ценностях, исчезновение будущего, которое оказалось как бы украденным. Все это ведет к усилению нигилизма и цинизма. Если И. Кант в свое время создал "Критику чистого разума", то его соотечественник П. Слотердайк в связи с двухсотлетним юбилеем кантонского труда издает "Критику цинического разума" (1983), считая, что нынешний цинизм вызван разочарованием в идеалах Просвещения. Цинизм постмодерна проявляется в отказе от многих прежних нравственных норм и ценностей. Этика в постмодерном обществе уступает место эстетике, принимающей форму гедонизма, где на ᴨȇрвый план выходит культ чувственных и физических наслаждений.
Вопрос 13 ФИЛОСОФСКИЙ ПОСТМОДЕРН
Модернизм (фр. moderne – новейший, современный) как феномен имел в истории культуры разные объяснения: как новое в искусстве и литературе (кубизм, дадаизм, сюрреализм, футуризм, экспрессионизм, абстрактное искусство и т. п.); как направление в католицизме, которое стремится к обновлению вероучения на основе науки и философии; как осмысление качественно новых феноменов или качественно новой интерпретации уже известного в философии.
Так, к модернизму в свое время относили:
– позитивизм;
– марксизм;
– Просвещение.
Философский постмодерн – специфика философской мысли, которая представлена следующими именами:
– Жак Лакан;
– Жак Деррида;
– Жорж Батай;
– Жиль Делез;
– Жан Франсуа Лиотар;
– Жан Бордрийяр;
– Ричард Рорти и др.
Главная задача постмодернистов – сломить многовековой диктат законодательного разума, показать, что его претензии на познание истины являются гордыней и ложью, использованными разумом для оправдания своих тоталитарных притязаний.
Основные принципы постмодерна:
– объективная сущность – иллюзия;
– истина неоднозначна, множественна;
– обретение знания – это бесконечный процесс пересмотра словаря;
– действительность формируется под воздействием человеческих желаний и поступков;
– человеческое познание не отражает мир, а интерпретирует его, и ни одна интерпретация не имеет преимуществ перед другой и т. п.
Одним из первых мыслителей философии постмодерна является француз Жан Франсуа Лиотар.
В своей книге «Состояние постмодерна» (1979) он разъясняет феномен постмодерна как культурологический в целом, как своего рода реакцию на универсалистское видение мира в модернистской философии, социологии, религиоведении, искусстве и т. д.
Лиотар считает, что отличие постмодернистской философии от марксистской – в утверждении идеи выбора из нескольких альтернатив, которые представляются не столько в познанном, сколько в исторической конфигурации жизненных практик, в социальной сфере.
Постмодернизм представлен современными:
– постструктурализмом (Ж. Деррида, Ж. Бордрийяр);
– прагматизмом (Р. Рорти).
Американский философ Ричард Рорти выдвинул мнение, что вся до сих пор существовавшая философия искажала личностное бытие человека, ибо лишала его творчества.
В своем учении Рорти совмещает прагматизм с аналитической философией, утверждая, что предметом философского анализа должны быть социум и формы человеческого опыта. Для него социум – общение людей, а главное в нем – интересы личности, «собеседника».
Постмодернист, французский философ Жак Деррида – один из ярчайших представителей современного постструктурализма.
Деррида критикует понимание бытия как присутствия. Он считает, что живого настоящего как такового не существует: оно распадается на прошлое и будущее.
Многие постмодернисты предлагают новый тип философствования – философствование без субъекта.
Постмодернизм – это реакция на изменение места культуры в обществе: на сдвиги, происходящие в искусстве, религии, морали в связи с новейшей техникой постиндустриального общества.
Постмодернизм предлагает перейти на гуманитаризацию, антропологизацию философского знания.
Вопрос 14 Онтология и ее предмет. Бытие небытие как фундаментальные категории онтологии
Онтоло́гия (новолат. ontologia от др.-греч. ὄν, род. п. ὄντος - сущее, то, что существует + λόγος - учение, наука) - учение о сущем; учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, его наиболее общие сущности и категории, структуру и закономерности.
Онтология как теория
Термин «онтология» был предложен Рудольфом Гоклениусом в 1613 году в его «Философском словаре» (Lexicon philosophicum, quo tanquam clave philisophiae fores aperiunter. Francofurti), и чуть позже Иоганом Клаубергом в 1656 году в работе Metaphysika de ente, quae rectus Ontosophia, предложившем его (в варианте «онтософия») в качестве эквивалента понятию «метафизика». В практическом употреблении термин был закреплён Христианом фон Вольфом, явно разделившим семантику терминов «онтология» и «метафизика».
Основной вопрос онтологии: что существует?
Основные понятия онтологии: бытие, структура, свойства, формы бытия (материальное, идеальное, экзистенциальное), пространство,время, движение.
Онтология, таким образом, представляет собой попытку наиболее общего описания универсума существующего, который не ограничивался бы данными отдельных наук и, возможно, не сводился бы к ним.
Иное понимание онтологии даёт американский философ Уиллард Куайн: в его терминах онтология - это содержание некоторой теории, то есть объекты, которые постулируются данной теорией в качестве существующих.
Вопросы онтологии - это древнейшая тема европейской философии, восходящая к досократикам и особенно Пармениду. Важнейший вклад в разработку онтологической проблематики внесли Платон и Аристотель. В средневековой философии центральное место занимала онтологическая проблема существования абстрактных объектов (универсалий).
В философии XX века специально онтологической проблематикой занимались такие философы как Николай Гартман («новая онтология»), Мартин Хайдеггер(«фундаментальная онтология») и другие. Особый интерес в современной философии вызывают онтологические проблемы сознания.
Карл Поппер сформулировал концепцию трёх миров: (1) мира физических объектов и состояний, (2) мира психических и ментальных состояний сознания и (3) мира объективного содержания мышления (сюда входят содержание научных гипотез, литературные произведения и другие не зависящие от субъективного восприятия объекты).
Предмет онтологии
Основным предметом онтологии является сущее; бытие, которое определяется как полнота и единство всех видов реальности: объективной, физической,субъективной, социальной и виртуальной.
Реальность с позиции идеализма традиционно делится на материю (материальный мир) и дух (духовный мир, включая понятия души и Бога). С позицииматериализма подразделяется на косную, живую и социальную материю
Бытие, как то, что можно мыслить, противопоставляется немыслимому ничто (а также ещё-не-бытию возможности в философии аристотелизма). В XX веке вэкзистенциализме бытие интерпретируется через бытие человека, поскольку он обладает способностью мыслить и вопрошать о бытии. Однако в классическойметафизике под бытием понимается Бог. Человек, как бытие, обладает свободой и волей.
Онтология в точных науках
Основная статья: Онтология (информатика)
В информационных технологиях и компьютерных науках под онтологией подразумевается эксплицитная, то есть явная, спецификация концептуализации, где в качестве концептуализации выступает описание множества объектов и связей между ними: англ. Ontology is the theory of objects and their ties. Формально онтология состоит из понятий терминов, организованных в таксономию, их описаний и правил вывода.
Типы онтологий
Мета-онтологии - описывают наиболее общие понятия, которые не зависят от предметных областей.
Онтология предметной области - формальное описание предметной области, обычно применяется для того, чтобы уточнить понятия, определённые в мета-онтологии (если используется), и/или определить общую терминологическую базу предметной области.
Онтология конкретной задачи - онтология, определяющая общую терминологическую базу задачи, проблемы.
Сетевые онтологии часто используют для описания конечных результатов действий, выполняемых объектами предметной области или задачи.
Бытие и небытие как фундаментальные категории онтологии
Онтология – фил-ое учение о бытии всего сущего. Первым ввел понятие батия Парменид.
В классической антологии, бытие – все то что сущ-ет реально. (субстанциональный подход). Оно охватывает как материальные, так и идеальные процессы. Либо, бытие – св-во сущего сущ-ть. (атрибутивный подход).
В рамках субстац-го подхода различаются идеалистические и материалистические трактовки бытия.
В кач-ве идеального или духовного основания сущего назывались: числа (Пифагор), идеи (Платон), Абс-ая идея (Гегель), Бог (Ф Аквинский), монады (Лейбниц).
В зав-ти от того, какое кол-во субстанций наз-ют фил-фы различ: идеалистич-ий (Гегель) и материалистич-ий (Маркс) монизм (объясняли мир на основе 1-й субстанции), дуализм (Декарт), плюрализм (Лейбниц).
Различают: бытие вещей и процессов, бытие человека, бытие духовного, идеального.
Небытие – есть св-во вещей отсутствовать, быть нереальными. Небытие таит в себе бытие. Наше существование представл. собой неразрывное единство бытия и небытия. Хайдеггер: «Оно – бытие, выдвинутое в ничто»
В Средние века: Бог- абсолютное бытие. Новоевропейский период.(Бытие и физическая реальность совпадали.) Гегель(Бытие - это саморазвивающаяся идея)Современная западная фил-ия акцент ставила на бытие человека.
Вопрос 15 Диалектика как философская теория развития
ДИАЛЕКТИКА - учение о наиболее закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания и основанный на этом учении метод мышления. Слово «ДИАЛЕКТИКА» впервые применил Сократ , обозначивший им искусство вести умелый спор, диалог (греч. dialegomai - беседую). Противоборство мыслей, отбрасывание ложных путей, постепенное приближение к правильному знанию - это и есть диалектика. Она там, где столкновение противоположностей, борьба идей; перенесенная в последствии в объективный мир, она стала означать наличие в нем противоречий, их выявление и разрешение, борение, развитие, движение вперед. Диалектика исходит из того, что в познании мира, во-первых, вещи надо рассматривать во взаимосвязи их друг с другом, не брать изолированно; и, во-вторых, вещи надо рассматривать в их изменении и развитии. В соответствии с диалектической методологией сущность вещи может быть полностью понята только тогда, когда известна история становления этой вещи, отражено развитие этой вещи. Метафизика ближе обыденному, повседневному, нефилософскому сознанию. Мыслить метафизически проще. Диалектический же метод требует глубокой философской, теоретической культуры, постижения историко-философского опыта.
В истории философии выделяются следующие исторические формы диалектики :
1. Стихийная, наивная диалектика античности (наиболее яркий представитель – Гераклит).
2. Идеалистическая диалектика немецкой классической философии XVIII – первой половины XIX в. (И.Кант, Г.Фихте, Ф.Шеллинг, Г.Гегель).
3. Диалектика революционных демократов XIX в. (А.И.Герцен, В.Г. Белинский, Н.Г.Чернышевский, Н.А. Добролюбов и др.).
4. Материалистическая диалектика (К.Маркс, Ф.Энгельс и В.И.Ленин).
Материалистич. д. - метод изуч-я различ. явлений, раскрытия закономерностей, тенденций р-я и преобраз-я действит-сти. Материалистическая диалектика представляется в виде целостной системы, в которой каждый закон, каждая категория занимают строго определённое место и находятся во взаимосвязи с другими законами и категориями. Знание такой системы позволяет наиболее полно раскрыть содержание всеобщих свойств и связей действительности, всеобщих форм бытия, диалектических закономерностей движения и развития. Диалектика как категория имеет ряд характеристик. Диалектика-наука о наиболее общих законах всякого движения.
Существует объективная(первична) и субъективная(вторична) д., отражение объективной. Объективная д – д природы, вещей, общества, самого объективного мира. А субъективнаая д – д мышления, человеческого познания – средство которым постигается мир. Субъективная д отражает действительный мир в идеальной форме – в виде понятий, суждений, категорий. О и С д – являются противоположностями и между ними есть противоречия (различия?), которые разрешаются в процессе человеческого познания и деятельности, здесь применяются законы диалектики.
Диалектика и синергетика.
Диалектика - логическая форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречия мыслимого содержания этого мышления.
АВГУСТИН АВРЕЛИЙ БЛАЖЕННЫЙ (Augustinus Sanctus) (354-430) - и мыслитель, представитель зрелой патристики, явивший значительное влияние равно как в формирование христианского духовного канона, так и в развитие западной культуры в целом. Святой Августин - пожалуй, самый значительный христианский мыслитель вслед за апостолом Павлом.
Его память отмечается:
Августин Блаженный появился на свет в римской глубинке Нумидии (сегодня это территория Алжира) в семье некрупного землевладельца и идолопоклонника Патриция и христианки Моники. Под влиянием Моники супруг незадолго до смерти принял крещение и обратился к христианству.
У Августина был по крайней мере один брат или сестра, но он был единственным, кто получил образование, так как зачастую родителям приходилось занимать деньги, чтобы заплатить за обучение сына.
Вначале он учился в родном городе, затем отправился в Карфаген – величайший город Римской Африки. Августин Аврелий получил гуманитарное образование и преподавал риторику. Преподавать он начал в Карфагене и делал это на высочайшем уровне.
В то же время в Карфагене, он написал свою первую короткую философскую книгу, которая, к сожалению, не дошла до нас. В возрасте 28 лет беспокойный и честолюбивый Августин покинул Африку, чтобы сделать карьеру в Риме. Он преподавал там недолго, так как вскоре был назначен в качестве профессора риторики в Милан, который в то время являлся резиденцией императора и де-факто столицей Западной Римской Империи.
Он увлекался трудами Гортензия и Цицерона, а также был сторонником манихейства – религиозного учения, опиравшегося на специфическое понимание Библии. Утратил интерес к данному учению после встречи с его духовным лидером, который не смог ответить на его вопросы, касающиеся некоторых плоскостей понимания Библии и Бога.
Вскоре Августин Аврелий увлекся неоплатонизмом и особенно идеей Бога как нематериального трансцендентного Бытия. Интерес к богословию подогревался еще и тем, что в ходе анализа риторических аспектов различных проповедей, а в частности проповедей епископа Амвросия Медиоланского, Августин проникся христианским вероучением.
Ключевым моментом, склонившим Августина к принятию христианской Веры стало его знакомство с
В 387 в возрасте тридцати двух лет Августин Аврелий принял крещение от руки Амвросия, тем самым присоединившись к религии своей матери.
Карьера Августина в Милане, однако, не заладилась. Крах карьеры Августина Аврелия в Милане был связан с усилением его религиозности. Все его труды, начиная с этого времени были проникнуты христианскими идеями. Через 2 года он оставил свою преподавательскую должность в Милане и вернулся в родной город с женой и сыном. Вскоре жена ушла от него к любовнику из низшего сословия. Через некоторое время умер его сын-подросток. Уход жены и смерть сына опустошили его, а потому Августин в возрасте 36 лет отправился в качестве младшего священника в Приморском городе Гиппон. Гиппон был торговым городом, небогатым и бескультурным. Вскоре он основал монашескую общину в Гиппоне, где в течение тридцати пяти последующих лет был епископом. Со временем небольшой монастырь превратился в уважаемую богословскую семинарию.
Августин Блаженный много полемизировал с манихейством, а также с донатизмом и пелагианством. Он часто участвовал в публичных диспутах, в которых отстаивал христианские каноны. Годы жизни Августина Блаженного после принятия им христианства считаются образцом христианского служения .
В православии Августин Аврелий признан блаженным , в католицизме - святым и Учителем Церкви .
Святой Августин Филипп де Шампань
Книги его были широко распространены по всему Средиземноморью. Несмотря на свою известность, Августин умер в бедности. Однако, его прижизненная привычка каталогизировать и категоризировать свои книги привела к тому, что практически все его наследие дошло до нашего времени.
Труды Августина Блаженного отличаются концентрацией идей. Даже если бы из его работ до нашего времени дошла только одна, мы все равно считали бы его величайшим христианским богословом. Тем более, что до нас дошли почти все его произведения. А это - более пяти миллионов слов. Августин Блаженный был настоящим мастером слова. Его тексты имеют редкую силу – они привлекали и вдохновляли его современников, но не меньшее влияние они имеют и на нас.
Его богословский стиль по образности уступает, вероятно, только самой Библии. Его труды и сегодня имеют высокую актуальность. Он обладал уникальный даром писать как на высоком теоретическом уровне для самых взыскательных читателей, так и творить огненные проповеди для менее искушенных читателей.
Литературное и богословское наследие Августина Блаженного велико. Оно включает как минимум 224 письма, около 500 проповедей, дохристианские и христианские произведения. К наиболее известным относятся следующие труды Августина Блаженного.
Наиболее значительными произведениями Августина Блаженного являются “ Исповедь” (ок 400 г) и “О граде Божьем” (примерно 413-426гг).
Если анализировать философские позиции Августина Блаженного, то можно охарактеризовать его как творца, который адаптировал существующие на тот момент философские традиции латинского мира к появившимися не так давно христианскими идеям. Он создал синтез христианской, римской и Платоновской традиции, тем самым определив дальнейшее развитие всей европейской философской традиции.
Идеи Августина Блаженного оказали весьма значимое влияние на формирование христианского богословского канона. Авторитет его личности в вопросах теологии и философии был тотальным - вплоть до томистской парадигмы. Традиция августинизма в рамках средневековой схоластики во многом определила философское развитие Европы еще на многие века. Таким образом, Августин Блаженный - один из основоположников догматической теологии .
Приведем один пример в поддержку данного аргумента.
В своем трактате “О Троице”, написанном в 399-419 гг, Августин Блаженный излагает тексты Священного Писания, на базе которых конституирован Никейский Символ веры. Трактовка Августином Блаженным проблемы Троицы следующая:
в основе соотношения Божественных ипостасей (сущности Троицы) лежит имманентный внутренний диалог самосозерцания и самопознания, общения и любви. Сущность Бога реализуется в процессе данного диалога.
Такая трактовка Троицы дала развитие эмоционально-психологической составляющей христианства. Для философии это стало зарождением традиций имманентизма и диалогизма.
Важнейшим моментом учения Августина Блаженного выступает также концепция соотношения веры и рационального знания . Вера, согласно Августину Блаженному, есть
исходное основание любого знания.
В поддержку этой концепции Августин говорит:
“… разве учитель будет стараться объяснить темные места у Вергилия, если прежде того не поверит в значительность Вергилия. Точно так же и читатель Святого Писаний должен уверовать в их авторитет прежде, чем научится их понимать”.
Основываясь на библейском утверждении
Августин Блаженный приводит в качестве основания этому презумпцию “верую, дабы понимать” . Эта идея стала программным каноном христианской ортодоксии по отношению к проблеме соотношения веры с рациональной критикой.
Полемические труды Августина Аврелия Блаженного, созданные как критика на манихейство и пелагианство, являются огромным шагом в развитии христианской экзегетической традиции , так как полемика сводится к толкованию фрагментов Библии.
Трактат Августина Блаженного “О Книге Бытия дословно”, написанный в 401-414 гг, считается шедевром экзегетической литературы. Трактат “О христианском учении” можно рассматривать как руководство к толкованию Библии.
В трактовке самой природы философского знания Августин Блаженный творил в русле римской традиции «прикладного» подхода к философии. Августин Блаженный создает концептуальную модель универсума, основой которой является учение о Боге как о “совершенном Бытии”.
Важным моментом в философии Августина Блаженного является идея возможности выведения бытия Бога как абсолютного из самодостоверности человеческого мышления. Августин Блаженный конституирует идею изначально сотворенных Богом “потенций”, в “надлежащее время” обретающих статус действительного бытия, т.е. “семенных логосов” как своего рода оплодотворяющих смыслов. Такой подход предвосхищает современную философию.
Взгляды Августина Блаженного изложены на тысячах страниц. Он известен в христианской традиции как учитель благодати . Здесь интересен его взгляд на внешнюю и внутреннюю благодать. Августин Блаженный считает благодать необходимой для восстановления человеческой природы, которая была повреждена . Исцеление человека и его воли, по мнению Августина Аврелия Блаженного, может исходить лишь от Христа.
Августин Блаженный считает, что спасение человека зависит лишь от действия Божьей благодати в человеческом сердце. Здесь богослов вводит свои знаменитые, основанные на утверждении свободы человеческой воли, категории неспособность согрешать и способность не согрешать.
Интересны и взгляды Августина Блаженного на исторический процесс, концепция которого дана как учение о двух градах - земном и небесном. Град земной основан на любви к себе и персонифицируется в фигуре . Град небесный основан на любви к Богу и персонифицирован в образе Авеля. История же рассматривается как процесс, целью которого является достижение “вечного мира в Боге”. Тогда “церковь воинствующая” превратится в “церковь торжествующую”.
Таким образом, взгляды Августина Блаженного основаны на евангельском понимании милосердной любви - высшей формы развития чувственного потенциала человека. Только такая любовь может придать смысл остальным проявлениям человека – языку и мышлению.
В то же время, Августин Блаженный отражает остроту и условности человеческого бытия, сосредоточенного на индивидуальном опыте человека. Его христианин стоит в одиночестве перед Богом, он заключен в тюрьму своего тела и душа его мучительно осознает это. Человек не знает себя, пока Бог не соизволит показать ему его сущность, и даже тогда нет уверенности в познании. Его взгляды на сексуальность и месте женщины в обществе тоже имеют корни в одиночестве и страхе человека перед отцом и Богом.
Влияние Августина Блаженного в Средние Века трудно переоценить. Тысячи его рукописей находилось в библиотеках Европы и Африки, в некоторых крупных библиотеках имелось по несколько сотен его книг, больше, чем какого-либо другого писателя.
