Что и говорить, все наши начинания суетны и преходящи. Сколько было в мире великих завоевателей, известных поэтов – и большинство из них забыто, всех их скрыла земля. Суетны и тленны все дела человеческие, за исключением тех, которые совершаются ради Бога и с Богом и которые через это становятся вечными и бессмертными, каков Сам Бог. Не веришь этому? Вот, смотри, счастливая семейная чета воспитывает детей: как в хлопотах и суете состарятся родители, так же в трудах и скорбях уйдут в прошлое их дети. Но если все это освящено присутствием Божиим, то как родители, так и дети обретут отраду и утешение в Господе и по смерти сподобятся Жизни Вечной. И точно так же во всем остальном: только соделанные в Боге и с Богом труды наши приобретают смысл и из преходящих становятся бессмертными.
Итак, не озирайся вспять, душа, теки своим путем, вземши крест свой, «мужайся, и да крепится сердце твое, и потерпи Господа» (). Пусть скорбен и тесен путь твой, но им прошли и Сам Господь, и все святые, которые ныне взирают на твое шествие и помогают тебе. Конечно, надо пересилить в себе ветхого человека, надо возненавидеть греховность и суетность – тогда воскреснет твой мертвец, твоя душа, для Божественного и небесного, ты обретешь истинную и неотъемлемую радость в том, чтобы любить Творца и Его творение, чтобы исполнять благую волю Божию.
«И вы же печаль имате убо ныне; паки же узрю вы, и возрадуется сердце ваше, и радости вашея никтоже возмет от вас» ().
Второй причиной является то, что человек все детские годы, по несовершенству своего разума, не может заставить ум руководить чувствами и направлять их к духовному наслаждению. В это время чувства подчинены телу, которое пользуется ими не только в необходимом для жизни, но и в страстях своих, подчиняя и самый ум, несовершенный и несмышленый, чувственному наслаждению. И примерно до пятнадцатилетнего возраста, пока не достигнет человек зрелости полного развития, ум руководится чувствами: глаза привыкают пристрастно смотреть на красоту телесную, уши услаждаются приятной мелодией, нос привыкает обонять сладость ароматов, язык и уста стремятся к изысканным кушаньям, кожа привыкает к осязанию мягких и приятных для тела одежд.
И как после сего убедить человека, что не в этом состоит истинная радость, что это не духовное услаждение, а плотское, животное? И что поможет человеку избавиться от подобного порабощения чувствам? Может быть, ум? Он хотя и понимает, что такое состояние свойственно бессловесным животным, но, сам навыкнув в первые годы своей жизни находиться под властью чувств и почитать за благо свое им подчинение, и в зрелом возрасте оказывается скованным, как железными оковами, этими пятью чувствами. Ум страдает оттого, что, будучи сотворенным царем над телом, стал рабом ему и все же волей-неволей склоняется к услаждению чувств.
Что же убедит человека в необходимости выйти из такого жалкого состояния? Может быть, воображение? Но и оно полно страстными образами и идолами чувственных наслаждений, которые столько лет занимали его, что фантазия скорее возбудит в уме и чувствах сладостное воспоминание о них, чем воспрепятствует желанию погрузиться в них снова. Может быть, сердце? Увы, сердце само исполнено чувственных похотений и склоняет некоторым образом и ум, и воображение, и тело к удовлетворению их.
Но это не все. Сам сатана, который является господином всех телесных похотений, щекочет и ум, и сердце, и все чувства.
Итак, по миновании детского возраста, после того как ум обретет зрелость и узнает из Священного Писания и от Святых Отцов, что есть иное, сродное ему – не плотское, а духовное – наслаждение, то он, будучи благолюбивым по природе, не вынесет того, что чувства тела, в котором он обитает, порабощены страстям, что и сам он порабощен им же и из господина и царя стал рабом и пленником.
И осознав свои права царя и господина над телом, дарованные ему Творцом, он всей своей силой, всем желанием и всем разумением, при содействии благодати Божией, стремится искоренить из чувств своих эти многолетние, утвердившиеся привычки и таким образом не только избавиться от тиранства страстей, но и подчинить их своей воле.
Как же и каким образом происходит освобождение чувств и подчинение их уму? Слушай.
Когда какой-нибудь царь хочет без труда захватить город, окруженный стенами, он лишает его жителей всех источников питания и через это вынуждает их сдаться. Подобное средство использует и ум в борьбе с чувствами: он урезает понемногу у каждого из них привычные ему похотения, не дозволяя более удовлетворять их, и так легко и за короткое время подчиняет их себе. В то же время он не остается беззаботным, но, получая свободу от телесных удовольствий, он обращается к естественной для него духовной пище, состоящей в чтении Священного Писания , в созидании добродетелей, в творении заповедей Господних, в молитве, в размышлении о сотворении видимого и невидимого мира.
Но это не все. Ум должен, насколько возможно, противиться телесным чувствам, возводя их к тому, чтобы и они привыкали к духовным наслаждениям, как прежде и сам услаждался наслаждениями чувственными, – чтобы и тело становилось духоносным.
Многоплачевное падение праотца нашего состояло именно в том, что он, по свидетельству Святых Отцов, оставив духовную пищу и наслаждение, впал – увы! – в телесное и чувственное наслаждение, а от Адама и мы унаследовали это праотеческое стремление к чувственному. Древо познания добра и зла – это познание чувственного наслаждения: усладившись добром , то есть чувственным наслаждением, праотцы познали и зло – страдание, неразрывно связанное с ним.
По этой причине и пришел Новый Адам – , чтобы возвести нас от чувственных пристрастий к услаждению духовным. И этого легко достигают те, которые отсекли похотения телесные и, возжелав сладости духовной, оставили мир и убежали в пустыни. Там, не находя причин, возбуждающих чувственные страсти, они легко подчиняют чувства уму и в короткое время сподобляются Божественного и сладчайшего упокоения.
О том и прошу тебя, возлюбленный, чтобы ты познал из Священного Писания , что естественным для ума является наслаждение духовное, состоящее в питании духовным брашном, а наслаждение чувственное уму противоестественно. И более того, согласно святому Каллисту, духовное наслаждение одно только и достойно того, чтобы называться наслаждением, поскольку, вкушая его и усладившись им, человек испытывает радость. Чувственное же и телесное наслаждение в действительности не является наслаждением, поскольку и во время вкушения его, и после него оно вызывает только сердечную скорбь. Что и говорить: плотское наслаждение подобно мухе в меде, которая, вкусив сладости меда, прилипла к его поверхности и утонула. Оно подобно яду, который сладок на вкус, но смертоносен, как о том же говорит Соломон: «Мед бо каплет от устен жены блудницы, яже на время наслаждает твой гортань, последи же горчае желчи обрящеши» ().
Но поскольку чувства твои на протяжении стольких лет были порабощены телесным наслаждениям и ум подчинился им, оставив естественную ему духовную пищу, то что делать тебе? Необходимо с большой внимательностью подвизаться, чтобы, насколько возможно, овладеть своими пятью чувствами, предоставляя им только потребное для телесных нужд и отсекая все лишнее и приводящее к услаждению. Таким образом ты станешь господином своих страстей, сможешь очистить свои чувства от ложных сластей и, освободив ум от похотений плотских, возведешь его к вожделенной ему духовной сладости.
Если же проберется этот вор и уловит тебя, то подвизайся, чтобы кумир Афродиты, то есть мерзкое похотение, не запечатлелся в душе твоей. Как? Через призывание Бога: ведь согласно псалмопевцу, «Господне есть спасение» (); или обращением твоего внимания к духовному образу , чтобы образ образом и воображение воображением победить. Если же сатана не перестанет беспокоить тебя тем кумиром, который запечатлелся в твоем воображении, то святой Иоанн Златоуст и преподобная Синклитикия советуют тебе прибегнуть к следующему средству: вынь мысленно у этого кумира глаза, сними с него кожу, отсеки губы – и тогда ты увидишь, что оставшееся настолько ужасно, что человек не может смотреть на это без отвращения и содрогания, потому как это есть не что иное, как окровавленное мясо и кости.
Блюди же тщательно глаза твои, поскольку идолы зрения глубже, чем идолы, возникающие от действия других чувств, запечатлеваются в памяти, что мы и по опыту знаем: образы, запечатленные в воображении от других чувств, легче изглаживаются, а образы зрительные остаются в течение продолжительного времени, так что и со многими трудами мы не в состоянии бываем от них избавиться: если мы бодрствуем, они не перестают нападать на нас, а если спим, являются нам в сновидениях, и так мы с ними вместе и стареем, вместе и умираем.
Внемли себе, и если возможно, то не встречайся и не разговаривай с теми, кто может вовлечь тебя в мысленную брань. Если тебе необходимо говорить с женщинами, то опусти долу глаза твои или вообще закрой их и повторяй мысленно слова псалмопевца: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (). А к этому пусть будет с тобой еще один или два брата, чтобы не дать врагу свободы.
Однажды авва Исидор отправился в Александрию, чтобы повидаться с патриархом Феофилом, а когда он вернулся, собрались отцы скита и спросили: «Как мир, авва? Что делают люди?» А он ответил: «Я не видел человеческого лица, кроме лица патриарха, ибо принудил себя не смотреть на людей». И все подивились его воздержанию (из Отечника) . Из этого примера ты можешь понять, как опасно оставить блуждать глаза свои. Потому и святой Симеон Новый Богослов учит не смотреть не только на женщин и молодых, но и на старцев. Итак, блюди глаза свои, прося Господа вместе с Сирахом: «Господи Отче и Боже живота моего, не даждь возношения очима моима и вожделение отврати от мене » (). И, конечно же, блюдись, чтобы не смотреть на те лица, к которым раньше закралось похотение в сердце твое, поскольку, глядя на них, ты бываешь борим от диавола вдвойне: и изнутри – страстью от прежде воспринятого вожделения, и снаружи – от настоящего лицезрения.
Храни же глаза свои, поскольку через них входят во множестве разбойники и овладевают душой твоей. Ведь если бы наши праотцы хранили глаза свои, то не были бы изгнаны из рая; если бы хранили глаза свои содомляне и не увидели двух Ангелов, то не были бы уничтожены; если бы Давид не увидел купающуюся Вирсавию, то не впал бы в двойное беззаконие: прелюбодеяние и убийство, так что, наученный печальным опытом, молил Господа отвратить его глаза от тщетной красоты: «Отврати очи мои еже не видети суеты» ().
К чему многословить? Всеми признана та истина, что от воззрения рождается похотение и наоборот: где не было воззрения, там и не возникнет похотения, как о том пишет Сирах: «Блуд женский в возвышении очес» (). Потому-то глаз и окружен веками, чтобы, как девица (по-гречески ‹h k!orh – зрачок и девица), скрываться от посторонних во внутренних покоях. О том хорошо сказал святой Иоанн Лествичник : «Всеми силами будем убегать, чтобы не видеть, не слышать о том плоде, которого мы обещались никогда не вкушать, ибо удивляюсь, если мы считаем себя крепчайшими пророка Давида» (Слово 15, 64).
Храни уши твои от слышания развратных мелодий, поскольку душа, услаждаясь ими, пребывает нечувственной к духовному наслаждению и не познает своего бедственного состояния; поскольку от похотливых песен ум запечатлевает в воображении страстные образы, а сердце склоняется к принятию их.
По известной легенде, Одиссей заткнул уши воском, чтобы не слышать сладких песен сирен и не погибнуть. И нам необходимо закрыть уши от слышания распутных песен, чтобы никогда не быть пойманными этими смертоносными сиренами сладострастия. Потому и Ксенократ учил юношей носить затычки в ушах, чтобы сохранять свой слух от развращенных и неподобных бесед.
Необходимо хранить свое обоняние от услаждения духами и ароматами, поскольку иначе душа изнеживается, ум опустошается и скорее склоняется к разврату. Пророк Амос говорит: «Горе первыми вонями мажущимся» (ср.: ). И пророк Исаия предвозвещает наказание умащающимся благоуханиями: «И будет вместо вони добрыя смрад» (). Убоявшись этого проклятия, преподобный Арсений Великий , бывший знатным придворным, после того как стал монахом, никогда не менял воду, в которой мочил финиковые ветви, так что она стала весьма зловонной. Будучи спрошен, зачем он так поступает, преподобный ответил, что делает это в наказание себе за те благовония, какими он умащался при дворе. Итак, брат, если ты хочешь, чтобы благоухало твое тело, то не бездействуй, но делай по пятьдесят и по сто земных поклонов каждый день, так чтобы из твоего тела вышли все лишние воды, являющиеся причиной его зловония, и тело, иссушенное таким образом, стало издавать благоухание. Ведь мы видим, что тела всех трудящихся, и уж тем более монахов, не издают зловония, но благоухают.
Чувство вкуса хотя и является четвертым в перечне физиологов, но по силе влияния на человека есть первейшее среди других. Откуда эти обильные трапезы и изысканные кушанья? Конечно, не по необходимости и не по нужде тела, но для услаждения гортани. И что же рождают эти многоценные яства? Конечно, ничего хорошего, но только страсти телесные и душевные. Объядение, прожорливость, пьянство, ожирение, подагра, блуд и все вообще плотские подчревные страсти являются порождением чревобесия.
Священное Писание говорит об иудеях, что они, наевшись и напившись, «восташа играти» (), разумея под этим блуд и всякую нечистоту. Один из старцев говорил, что если бы Навузардан, главный повар Навуходоносора, не пришел в Иерусалим, то храм Господень не был бы разрушен, разумея под этим, что «если чревобесие не возобладает над душой, то ум не подвергнется бесовской брани».
И это не все. Многоядение препятствует благочестию, как мы читаем об израильтянах: «утолсте, разшире и остави Бога, сотворшаго его, и отступи от Бога Спаса своего» (). Так же и апостол Павел в послании к Филиппийцам врагами Креста именует тех, кому «бог чрево, и слава в студе их» (). Особенно же чревобесие вредит молодым, у которых и так кровь кипит, а от крепкой пищи их несчастные тела превращаются в «пещь Вавилонскую». Поэтому приучи себя есть раз в день: от этого и тело твое станет легче и здоровее, и ум – чище и способней к духовным размышлениям. Но и тогда, прошу тебя, не объедайся. Ведь согласно святому Григорию Синаиту, существует три степени удовлетворения голода: воздержание – когда после еды остается еще чувство голода, доволь – когда не испытываешь голода и не отягощаешься, и сытость – когда отягощаешься немного. Так что если ты не в состоянии соблюдать первые две степени, то хоть не объедайся, помня слова Господа: «Горе вам, насыщеннии ныне, яко взалчете» () и того богатого, который каждый день пировал. Бойся его участи, ведь ради довольства, воспринятого им в сей временной жизни, он лишился лона Авраамова и молил, чтобы ему прохладили гортань смоченным в воде пальцем. Святитель Василий Великий советует юным не только не насыщаться вдоволь, но и не есть досыта.
Итак, всегда, когда ешь или пьешь, вспоминай слова псалмопевца: «Кая польза в крови моей, внегда сходити ми во истление?» () – и часто повторяй это, чтобы избавиться от многоядения и многопития.
Сохраняя гортань от многоядения, храни ее и от осуждения, срамословия и празднословия, помня, что за каждое праздное слово мы дадим ответ на Страшном Суде (см.: ), и да будут всегда слова твои растворены солью благодати, как заповедует апостол Павел (см.: ).
Блюдись также и от смеха, помня слова Господа: «Горе вам, смеющымся ныне, яко возрыдаете и восплачете» () и: «Блажени плачущии, яко тии утешатся» (). Итак, да будем избегать смеха – как уготовляющего вечный плач и возлюбим плач – как виновника нескончаемой радости.
Хотя по преимуществу органом осязания и считаются руки, но в действительности это чувство свойственно всей поверхности тела, поскольку каждая часть и каждый член тела могут стать органом осязания. Итак, берегись от нежных рукопожатий, поскольку чувство, возникающее от прикосновений, намного быстрее вовлекает в грех. Знай же, что трудно освободиться от страстных чувств, возникших от осязания, и внемли себе всеми силами. И действия других чувств значимы, хотя иногда и кажется, что от них далеко до греха; осязание же – это уже начало греха.
Внемли, чтобы не приближаться ни рукой, ни ногой твоей близко к телу другого, и уж тем более молодого. Не простирай рук своих без нужды к собственному телу, даже чтобы почесаться, поскольку через это кажущееся незначительным осязание лукавый навыкает склонять на грехи и рисовать в воображении неподобные страстные образы, оскверняющие чистоту помыслов. Потому и святой Исаак заповедует: «С целомудрием приступай к исполнению необходимой нужды, как бы стесняясь хранящего тебя Ангела, и совершай дело со страхом Божиим» (Слово 9).
Осязание побуждает нас носить мягкие и шикарные одежды. Воздерживайся же от нарядных одеяний, помня, что одежды являются постоянным напоминанием об изгнании из рая и о наказаниях за нарушение заповеди, поскольку находившимся в раю под покровом благодати праотцам не нужны были одеяния и только после ослушания, лишившего их благодатного покрова, им понадобились лиственные опоясания. Помни и о том, что одежды нужны нам для согревания зимой и для защиты от зноя летом, согласно святому Василию Великому , так что и Соломон, имевший самые роскошные одежды, в конце концов назвал все это «суетой суетствий и томлением духа» (ср.: ).
Оставь же эту тщету, брат. Вспомни, что, согласно апостолу Павлу, «преходит образ мира сего» () и что все видимое преходяще, а невидимое вечно. Смерть приходит, и после нее – суд, а после суда – ад и муки бесконечные. И когда придет смерть, то кончатся и молодость, и суета, и не нужны станут изысканные одежды.
Осязание побуждает нас искать и мягких постелей, что разнеживает тело, удлиняет сон и разжигает похоть. Как повествуется в Отечнике, одного старца спросил брат: «Авва, как мне избавиться от блудной брани?» Тот ответил: «Воздерживайся от многоядения, от осуждения и от всего, что возбуждает страсть». Но брат сказал: «Соблюдая все это, я не нашел никакого избавления от брани». И часто вопрошая, брат докучал старцу, так что тот пошел в его келью и, увидев мягкую постель, на которой спал брат, воскликнул: «О, вот, вот где причина брани твоей, брат!»
Блюди все свои чувства, поскольку они подобны дверцам, через которые в душу входит или смерть, или жизнь: жизнь входит, когда мы ими хорошо управляем и не позволяем пробраться привычным страстям; смерть – когда они впускают смертоносные и душевредные страсти. Позаботься очистить свою душу от той скверны, какую вносят чувства извне вовнутрь. Ведь подобно тому, как бурные потоки, выходя из берегов во время дождей, сметают на своем пути камни, деревья и все прочее, так и чувства, лишь останутся без надзора ума, тотчас бросаются на все чувственное и воспринимают всякое пошлое зрелище, всякое сквернословие – короче говоря, всякую грязь похотей, а затем привносят все это в несчастную душу, делая ее вертепом разбойников. Об этих бурных потоках возопил некогда в скорби пророк Давид ко Господу: «И потоцы беззакония смятоша мя» ().
Подвизайся удерживать свои чувства, поскольку они ведут ко злу, оскверняя душу через нечистые пожелания, как говорит об этом святитель Григорий Богослов , и поскольку диавол непрестанно наблюдает за нами и, как только мы открываем одно из чувств, входит в душу и убивает ее, как говорит о том преподобный Исаак Сирин.
Живущие в миру среди соблазнов должны иметь большее внимание к себе, чем отшельники, для которых их уединение служит стеной, ограждающей от неприличных сцен, от пошлых разговоров и всякой другой скверны, так что отшельники подобны сражающимся из укрытий, а ты сражаешься с врагом в открытую, лицом к лицу, и пули летят со всех сторон, – везде ты встречаешь поводы ко греху. Отшельники подобны находящимся вдали от обрыва, а ты подобен находящемуся на его краю, как говорил авва Пимен: «Те, кто живет вдали от мира, подобны находящимся вдали от пропасти, так что, когда их тянет к обрыву сатана, они взывают к Богу, и Он, пришедши, освобождает их. Живущие же в миру подобны находящимся рядом с пропастью, так что, когда их схватывает сатана, они не успевают прибегнуть к Богу и гибнут» (из Отечника ). Итак, поскольку ты находишься у пропасти, то, как только по небрежности расслабишь одно из своих чувств, близок ты к погибели, а потому изо всех сил блюди их. Ведь по словам преподобной Синклитикии, «чувства наши и без нашего желания окрадываются. И возможно разве, чтобы в дом с открытыми дверями не пробрался дым с улицы?» (из ее Жития) .
Аксиома Аристотеля гласит: «Ничто не войдет в ум, если прежде не войдет через чувство». Эта аксиома не верна в тех случаях, когда речь идет о благом, – ведь и ум создан Творцом благим, поскольку все творения Божии «добры зело» (). Если представить себе, что в ум человеческий не входит никакая хорошая идея, возникшая от чувств, и что он пребывает простым, без!образным, как неисписанная доска, то эта простота ума и будет его первейшим добром. Ум был создан простым и без!образным по подобию Простого и Без!образного его Творца, «по образу и подобию» (). Так что в противоположность внешним мудрецам, которые обучают свой ум разным идеям и знаниям о природе и человеке, вся борьба и забота подвижников состоит в освобождении своего ума от всяких образов, форм и идей, какие в нем запечатлелись, так, чтобы ум стал без!образным и через эту свою простоту соединился с Богом и вернулся в свое первое младенческое состояние, о котором говорил Господь: «Аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное» (). Об этом так пишет преподобный Нил Синайский : «Блажен ум, который во время молитвы бывает невещественен и нестяжателен и держит совершенное ко всему нечувствие» (Добротолюбие ). Если же речь идет о зле, то аксиома Аристотеля оказывается совершенно верной: поскольку зло противоестественно и чуждо природе ума, созданной благой, то оно никак иначе и не может войти в ум, как только извне, через чувства. Так и в ум не через собственные мысли вкралась идея греха, а извне, через чувства и подстрекательство диавола.
И что из этого следует? Что всякое зло и страсть входят в душу посредством чувств. И если не хранить чувств, то невозможно уничтожить страсти. И как же их хранить? Слушай: окна храма Соломона были обтянуты сеткой, чтобы не пробрались через них нечистые насекомые, и это служило образом того, что тот, кто хочет сохранить свою душу от нечистых чувственных похотений, должен закрыть окна чувств сетью – памятью о смерти, об ответе на Страшном Суде, о муках вечных. Таким образом человек может отвергнуть похоти и грехи, с какими сталкиваются его чувства. А преподобный Исидор Пелусиот , уча, каким образом хранить чувства от похотей, говорит, что ум человека должен стоять, как царь и самодержец, и иметь помыслы, какие бывают у сильных и вооруженных воинов, чтобы они охраняли врата чувств и не впускали врагов внутрь, поскольку если они не войдут, то брань легка, а если войдут, то победа сомнительна. И так не только сохранишься ты от внешних телесных страстей, но и внутренние душевные страсти (образовавшиеся от прежних впечатлений), когда прекратится доступ чувственных похотений, постепенно ослабнут и со временем совершенно исчезнут. О том же говорит и преподобный авва Пимен: «Как змея, если ее закрыть в сосуде, со временем умрет без пищи, так и страсти, таящиеся в нашем сердце, если не кормить их через чувства входящими образами, ослабнут и исчезнут» (из Отечника ).
А вслед за тем и диавол, пищей которого служат страсти и похоти, лишившись этой пищи, погибнет, как о том говорит Иов: «Мраволев погибе, занеже не имеяше брашна» (). Эти слова святой Нил толкует так, что диавол назван «мравольвом» , поскольку и всякая страсть вначале кажется маленькой, как муравей, но затем становится огромной, как лев. Видишь, каких врагов тебе предстоит победить? Видишь, что и страсти, и диавола ты победишь, если отсечешь похоти чувственные? Но это отсечение и победа не придут к тебе без борьбы, как и во внешней битве нельзя победить без нее. Конечно, тебе предстоит трудная брань и с греховной привычкой, и с диаволом, но стой мужественно, не склоняясь к воле вражьей, помня следующие слова святого Григория Богослова : «Не становятся героями ленивцы, но победы создают славу». Мужественным противлением похотениям твоих чувств дай врагу понять, что ты воистину верный раб Христа, победившего страсти и сатану, и всегда показывай врагу, что ты не раб своих чувств, но царь и господин, что ты не просто плоть и кровь, но и разум, дарованный Богом, чтобы властвовать над бессловесными страстями тела.
Борясь с дурной привычкой, приведи себе на память мудрое изречение: «Благое отучает от злого» – и скажи себе: «Если приучил я свои чувства к похоти, так что выработалась у них злая привычка, то почему же теперь не могу я приучить их к обратному, чтобы от хорошего урока выработалась добрая привычка? Но мне предстоит испытать горечь и трудности в начале? Пусть я их испытаю, чтобы потом смог я испытать и радость, и легкость, ведь если трудны и горьки для чувств первые дела и уроки добродетели, рождающие привычку, то дела, рожденные этой доброй привычкой, сладки и легки».
Короче говоря, вот невидимо предстоят небесные Ангелы, держащие в руках венцы, вот восседает Венцедавец Христос – и сколько раз ты победишь в этой брани и не поддашься чувственным похотям, столько раз будешь увенчан нетленными венцами. Но, будучи побежден и раз, и два, не прекращай борьбы, а призывай на помощь Бога, и, если будешь так поступать, тотчас придет благодать Божия на помощь тебе и не оставит тебя погибнуть совершенно.
Не думай, что победа здесь возможна легкая и быстрая. Воистину, возлюбленный, победа над страстью и над чувственным похотением величественнее победы над сотней врагов и подчинение твоих чувств уму выше, чем подчинение обширных царств, потому и царь Александр Македонский, когда ублажали его за победу над всем миром, благоразумно ответил: «Тщетны будут все мои победы, если я не одержу победу над самим собой», поскольку многие, будучи господами мира, оставались рабами собственных страстей.
Воображение – это широкая доска, на которой изображается то, что мы видели глазами, о чем слышали ушами, что чувствовали и осязали. Аристотель называет воображение общим чувством: общим – поскольку оно объемлет впечатления всех пяти чувств; чувством – поскольку то впечатление, какое производит каждое из чувств в отдельности, может произвести воображение (так, например, если кто-то ест лимон, а рядом стоит другой и смотрит на него, то у этого другого начинает выделяться слюна. Но то же испытывает и тот, кто только представит себе лимон в своем воображении).
Поэтому, возлюбленный, как необходимо беречь внешние чувства от страстных впечатлений, так же нужно беречь и внутреннее чувство, то есть воображение, не позволяя ему представлять ни страстные образы, какие видели глаза, ни неуместные слова, какие слышали уши, ни благоухание, какое чувствовал нос, ни изысканные блюда, какие вкушали уста, ни страстные прикосновения, какие испытывало осязание, поскольку что пользы сохранять внешние чувства и не сохранять воображение, вмещающее все возбуждающие похотение впечатления чувств и производящее то же смятение в душе?
И с еще бо́льшим вниманием должны мы хранить воображение, поскольку если внешние чувства действуют только при наличии чувственных вещей, то воображение – напротив. Даже в том случае, когда человек один заперт в доме или обитает в пустыне, – открывая книгу воображения, он представляет образы, речи и тому подобное. Необходимо хранить воображение, поскольку оно если увлечется представленным образом, то склоняет и внешние чувства к сочувствию (как то наглядно показывает пример с лимоном).
К тому же воображение действует быстрее всех прочих чувств, запечатлевая, а затем представляя греховные образы и услаждая ими, так что необходимо следить за ним с величайшей внимательностью. Запечатлев какой-либо образ, воображение, по природе своей, не оставляет его в забвении, но выводит наружу. Так, например, при упоминании имен Марфа , София воображение тотчас рисует образы Марфы и Софии и воспроизводит определенное отношение к ним.
И бывает, что мы уже и похоронили знакомого нам человека, и своими руками держали его кости, но безумное воображение все еще рисует его нам живым и смущает нас представлением о нем. И наконец, изо всех сил нашей души именно к воображению диавол имеет особенную близость, используя его для прельщения человека. Ведь он, будучи сам создан простым и без!образным умом, как и прочие Ангелы, вообразив, что может уподобиться Всевышнему, из Ангела света стал темным диаволом. Он через воображение прельстил Адама, так что он представил себя равным Богу, а до грехопадения человеческий ум не имел воображения. Но не только Адам, а вообще все люди, которые когда-либо впадали в или прелесть, прельщались воображением.
А потому прошу тебя, возлюбленный, сколько возможно, храни свое воображение, чтобы не запечатлелись в нем душевредные образы, входящие через чувство. И когда подступают они к тебе, берегись от сосложения с ними и сочетания в сердце, но тотчас прибегай ко Господу с сердечной молитвой.
Используй же свое воображение для сокрушения, смирения и умиления сердечного, представляя смерть, Страшный Суд, вечные мучения, или для размышления о сотворении мира, о воплощении Господа нашего Иисуса Христа, о его Рождестве, Крещении, Распятии, Погребении, Воскресении. И когда враг борет тебя скверными фантазиями, противопоставляй им благие и духовные образы.
Не пугайся и не страшись мерзких образов воображения, но презирай их и пренебрегай ими, как пустым местом. Они ложны, беспочвенны и не соответствуют действительности. И когда ты привыкнешь пренебрегать воображением, то силен будешь пренебречь и самими теми вещами, какие рисовало оно. Знай же, что если ты изобразишь на доске своего воображения прекрасные и добрые образы, то будешь похвален в день Суда, когда станет явным все сокровенное, а если изобразишь скверные и порочные картинки, то будешь осужден. Святитель Василий Великий об этом говорит так: живописец, ежедневно в потаенном месте сидя, рисует картину и, когда нарисует и вынесет на торг, восхваляется, если хороший избрал для картины предмет и нарисовал его хорошо. И, напротив, порицаем бывает, если и предмет избрал дурной, и нарисовал его плохо. Так и каждый человек, когда по смерти предстанет на суд Божий, будет превознесен и ублажен Богом, Ангелами и святыми, если украсил ум свой и свое воображение светлыми, Божественными и духовными представлениями (Слово о девстве ).
Ты теперь знаешь, как беречь чувства, знаешь, как беречь воображение. Узнай же и как беречь сердце, являющееся вместилищем души. Святая Синклитикия говорит, что, как судно может потонуть или из-за волн морских, или из-за внутренней течи, так и душа вредится или внешне – от чувственных вещей, или изнутри – от злых мыслей и страстей сердечных. Поэтому человеку необходимо беречь чувства от сквернящих впечатлений, а сердце – от лукавых мыслей и страстей.
Сердце является естественным центром человека, поскольку оно раньше всех других членов появляется в организме и позже других разрушается и поскольку оно есть корень всех чувственных и мысленных сил души.
Сердце является и вышеестественным центром, поскольку вышеестественную благодать Божию, даруемую нам во Святом Крещении, мы приемлем в сердце, чему находим подтверждение во Святом Писании. Так Господь говорит: «Царствие Божие внутрь вас есть» (), и апостол Павел: «...посла Духа Сына Своего в сердца ваша вопиюща: Авва, Отче!» (), и в другом месте: «...любы Божия излияся в сердца наша» (). Так и святой Диадох пишет: «Я из Божественных Писаний постиг, что до Крещения благодать извне к добру склоняет душу, а сатана гнездится в глубинах сердца, с момента же пакирождения вне становится диавол, а благодать – внутри».
Сердце является и центром нижеестественным, поскольку все нижеестественные страсти, все хульные, гордостные и лукавые помыслы и все злые желания рождаются в сердце и находятся там. И подобно тому, как пепел скрывает искры огня, страсти скрывают Божественную благодать, полученную во Святом Крещении, как о том говорит святой Каллист; там корень и начало всех грехов, какие мы совершаем после Крещения, там и сатана – если и не в глубине сердца (ведь в нем благодать), то на поверхности его. И Сам Создатель сердец так говорит: «От сердца бо исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы. Сия суть сквернящая человека» ().
А потому необходимо хранить ум и сердце. Освободив свой ум от всех внешних вещей посредством хранения чувств и воображения, нужно вернуть его в сердце свое и непрестанно поучаться в Иисусовой молитве, склоняя и волю произносить молитву со всяким желанием и любовью. При этом ум должен быть безвидным и без!образным, поскольку и вне всего чувственного и мыслимого.
Плодом этого делания будет то, что ум со временем привыкнет пребывать в сердце, возненавидит чувственные похоти и представления и перестанет сочетаться с лукавыми и злыми мыслями. Ум, пребывая в сердце, увидит там безобразие внутреннего человека, оскверненного мерзкими зрелищами, какие он видел, лукавыми словами, какие он слышал, так что человек поневоле смирится и восплачет о своей греховности. И как не восплакать ему, видя свое мышление полным гордостных, скверных и хульных помыслов, как не восплакать, видя свою волю плененной грязными желаниями? Как не восплакать и не пролить кровавых слез, как не воскликнуть жалостно ко Иисусу, чтобы Он освободил и исцелил? Ведь он (ум) видит сердце свое связанным столькими страстями, видит, что весь его внутренний человек – это не храм Божий, а вертеп разбойников. И видя плач и сокрушение, Господь освободит его от страстей и бесов.
Плодом молитвы является и очищение естества, и чистоте подаваемая сверхъестественная благодать Святого Духа. Ведь преподобные отцы, постом, бдением, коленопреклонением, воздержанием и другими подвигами освободившись от страстей, открыли и естественный способ возвращения ума в сердце, чтобы легче и быстрее очистить человеку и ум, и сердце и таким образом сделаться способным вместить сверхъестественную благодать Божию.
Соломон заповедует: «Всяцем хранением блюди твое сердце» (), ведь сердце является центром всех чувств и сил души, и невозможно очистить сердца, не очистив всех чувств. Если осквернится одно из чувств или одна из сил души, то эта скверна попадет в сердце, а из сердца осквернение пройдет во все другие чувства. Но посредством умной молитвы очистится от пепла скверных страстей твое сердце, которое имеет скрытой в себе искру благодати Божией, так что ты узришь и тот огонь, который Господь пришел принести на землю сердца, и возрадуешься радостью неизглаголанною, и от радости прольешь теплые слезы. И затем деланием заповедей Божиих и других добродетелей возжжешь ты в сердце своем огонь Божественный, который своим жаром попалит все страсти и изгонит демонов, борющих тебя, и усладит сердце твое, даруя тебе радость, мир, любовь ко Господу и любовь к ближнему. Тогда твой ум просветится светом премудрости и рассуждения, и таким образом посредством этого умного делания весь твой внутренний человек воссоздастся в храм Святого Духа: сердце – как алтарь и престол; ум – как священник; желание и расположение – как жертва; как благовоние же – из сердца возносимая к Богу молитва. Чего да сподобимся все достигнуть благодатию, щедротами и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Ему же слава во веки. Аминь.
Святой Никодим родился в Греции, на острове Наксосе, в 1749 году. Во святом Крещении он получил имя Николай. Родители его, Антоний и Анастасия Калливурсисы, были люди благочестивые и добродетельные. Впоследствии Анастасия приняла монашеский постриг в одном из греческих монастырей.
Рос Николай мальчиком очень смышленым и внимательным, однако шумных детских компаний избегал и тем хранил свою душу от дурного влияния мира. Он выделялся среди детей своей удивительной сообразительностью, наблюдательностью и хорошей памятью.
Первым учителем отрока Николая был приходской священник, который научил его не только грамоте, но и любви ко Христу, Его Святой Церкви и вообще ко всему полезному для спасения души. С благоговением и усердием помогал отрок благочестивому батюшке при совершении Литургии и других священнодействий.
Столь хорошо подготовленный им, Николай поступил в школу Наксоса. Там он изучал Закон Божий под руководством добродетельного и мудрого учителя – архимандрита Хрисанфа, брата известного священномученика Космы Этолийского. Юный Николай горел желанием продолжить образование. В шестнадцать лет он вместе со своим отцом отправился в Смирну, где поступил в городскую греческую школу, известную высоким уровнем знаний и преподавания . В этой школе юноша Николай проучился пять лет. Он преуспевал в учебе и поражал преподавателей своими способностями. Для не справлявшихся с уроками сверстников он стал дивным наставником, разъясняя и обучая их тому, чего они не поняли на занятиях. За это товарищи очень любили его. В школе Николай выучил латинский, итальянский и французский языки. Изучил, разумеется, и древнегреческий, причем так, что знал этот язык в совершенстве во всех его вариантах и исторических разновидностях. Кроме того, был у него от Господа дар в самой доступной форме излагать смысл священных текстов, так что они становились понятными и для неграмотных простецов.
В 1770 году, когда турки начали гонения на христиан , Николай вернулся на родину, на остров Наксос, где стал секретарем митрополита Анфима (Варды), который мудро и терпеливо готовил его для дальнейшего служения Господу. Так он прожил на Наксосе пять лет, когда Господь послал ему встречу с благочестивыми святогорскими иеромонахами Григорием и Нифоном и монахом Арсением. Это были люди, преуспевшие в добродетели и подвиге. Они рассказали Николаю о монашеской жизни, о равноангельском жительстве подвижников на Святой Горе и посвятили его в тайну умно-сердечной молитвы. От встреч и бесед с ними в сердце Николая возгорелось желание уйти на Афон. Встречи же с митрополитом Макарием и старцем Сильвестром еще более укрепили его в стремлении к монашеству.
В 1775 году, получив от старца Сильвестра рекомендательное письмо, он принял окончательное решение отправиться на Святую Гору, отрекшись от мира и себя самого и желая, по словам Господа, понести крест свой.
Когда Николай спустился к морю, он увидел судно, готовившееся к отправлению на Святую Гору. Он прославил Господа, видя, как быстро осуществляется его желание, и попросил капитана взять его на судно. Капитан обещал, что позовет его, когда корабль будет готов к отплытию. Однако Господь послал Николаю испытание: корабль отплыл, а про юношу забыли. Видя уходящее судно, Николай начал в отчаянии кричать и подавать знаки, напоминая о себе, а когда увидел, что это не помогает, то прыгнул в воду и поплыл к судну. Только тогда матросы заметили его и повернули корабль.
Когда Николай добрался до Святой Горы, он испытал радость несказанную. Первым делом, по совету старца Сильвестра, он отправился в монастырь святого Дионисия, Дионисат, где в то время подвизалось множество преподобных мужей, украшенных всевозможными добродетелями, скромностью и благодатными дарами. Николай был поражен их богоугодной жизнью и остался в этой обители. Здесь его и постригли в монашество с именем Никодим.
Братия Дионисата знали о прекрасном образовании и обширных познаниях Никодима. Немалое уважение внушали им и точность в соблюдении всех уставов общежития, и смиренный нрав новоначального монаха. Поэтому вскоре он был назначен чтецом и письмоводителем монастыря.
В 1777 году Святую Гору посетил святитель Макарий, митрополит Коринфский. Он остановился в келье святого Антония, куда пригласил преподобного Никодима и посоветовал ему отредактировать для издания духовные книги «Филокалия» («Добротолюбие») и «Евергетинос» («Благодетель») и написанную им книгу «О Святом Причащении». Святитель Макарий прозрел духовный дар Никодима и направил его на духовный подвиг, который впоследствии явил блаженного подвижника великим светильником Церкви и учителем вселенной.
Святой Никодим начал с «Добротолюбия», которое он внимательно изучил, изменил, где это было необходимо, его построение, составил краткое жизнеописание каждого духовного писателя и снабдил книгу чудесным предисловием. Затем он отредактировал «Благодетеля» по рукописям, которые находились в монастыре Кутлумуш, и составил предисловие к этой книге. И, наконец, святой Никодим отредактировал и дополнил книгу «О Святом Причащении». Все его труды святитель Макарий затем взял и отвез в Смирну, чтобы там издать.
Блаженный Никодим после отъезда святителя остался в Карее, в келье во имя святого Георгия, принадлежавшей Великой Лавре. Там он за год переписал книгу «Алфавит», написанную в стихах преподобным Мелетием Галисиотом, исповедником. Затем он возвратился в свой монастырь. Ища уединения, святой Никодим некоторое время жил в келье святого Афанасия, где проводил время в духовном чтении, непрестанной молитве и переписывании книг. А когда с Наксоса приехал на Святую Гору добродетельный старец Арсений Пелопоннесский (тот самый, который некогда вместе с митрополитом Макарием подвигнул юношу Николая к монашескому подвигу) и поселился в скиту монастыря Пантократор, святой Никодим пришел к нему и стал его послушником.
Там, в скиту, духовный подвиг блаженного достиг своего высшего развития. Он предался безмолвию, которого так жаждал, поучаясь ночью и днем в законе Божием (см.: ), в богодухновенных писаниях и в творениях богомудрых отцов Церкви.
И кто поведает о подвигах инока, который полностью отрекся от себя, оставил всякую заботу о земном, умертвил плотское мудрование постом, непрестанной молитвой и другими злостраданиями подвижнической жизни? И кому откроется Божественная радость, наполнявшая его душу и сердце, просвещавшая ум светом небесным?
Как новый Моисей, восшел он на гору добродетелей и в светящемся облаке духовного созерцания увидел, насколько это возможно для человека, невидимого Бога, услышал неизреченные глаголы. Он стал богом по благодати и Ангелом во плоти.
За столь высокую и богоугодную жизнь он исполнился благодати и премудрости, получив от Бога дар учения, явился светильником Соборной Православной Церкви и необоримым борцом со всякой ересью и инославными учениями.
Его святая рука, как «трость книжника скорописца» (), написала множество писем и святых книг, духовных песнопений и гимнов. Писал он и службы святым угодникам Божиим.
Примечателен следующий случай. Однажды преподобный Никодим был избран для беседы с католиками, приехавшими на Святую Гору. Как всегда, Никодим был в лохмотьях и лаптях. Католики стали протестовать и возмущаться тем, что им, ученым мудрецам, будет отвечать какой-то нищий простец. Никодим начал беседу. Слушатели, удивленные силой и мудростью его слов, спросили, есть ли на Афоне другие иноки, подобные их собеседнику. И святой отец ответил им: «Целое множество, я – последний из них».
В 1782 году старец Арсений из принадлежащего Пантократору скита перебрался на маленький остров Скиропулос, расположенный рядом с Афоном. За ним последовал и Никодим. Условия жизни там были очень трудные, так что подвижникам приходилось переносить немало лишений. У Никодима не было даже книг, но это не мешало ему исполниться неизреченной радости, пребывая в умной молитве, просвещавшей его ум неземной мудростью.
Не имея, как сказано, с собой никакой литературы, он по просьбе своего двоюродного брата, епископа Иерофея, начал писать книгу, полную Божественной и человеческой мудрости, основанную на творениях как Святых Отцов, так и внешних философов; книга эта называлась «Поучительное руководство» , поскольку в ней излагалась наука и советы о том, как хранить чувства, мысли и сердце. Труд сей указывает как на богатство благодати Божией в блаженном, так и на его изумительную память, поскольку он писал его в пустыне, не имея под рукой никаких источников, а «Руководство» между тем полно цитат и ссылок на книги, которые он помнил наизусть.
(Память преподобного была поистине необыкновенной. Однажды в Великую Субботу святой Никодим пришел в храм Протата, чтобы причаститься Святых Таин. Служившие в храме канонарх и чтец договорились спрятать Триодь, чтобы вынудить преподобного сказать пророчества наизусть. И действительно, когда подошло время чтения пророчеств, на клиросе произошло замешательство: не было книг. «Учитель, просим вас, начните пророчества, чтобы не было смущения в церкви», – обратились к нему служившие в алтаре монахи. Он, не подозревая их лукавства, начал по своему милосердию произносить пророчества наизусть, удивляя отцов и тех служителей, которые в алтаре следили по Триоди и поражались точности произносимых наизусть пророчеств и тому, что, когда кончалась страница, учитель неосознанно делал жест рукой, как бы переворачивая лист книги, которой у него не было. Пророчества он читал около часа, и изумление окружающих было неописуемо. А святой Никодим и не подозревал, что он сделал нечто достойное удивления).
В 1783 году преподобный Никодим вернулся на Святую Гору и был пострижен в великую схиму старцем Дамаскиным. Немного спустя он поселился в купленной им каливе, находившейся над церковью скита Пантократора. Через год он взял себе в послушники одного своего соотечественника, Иоанна, нареченного в постриге Иерофеем, который прослужил ему шесть лет. Там блаженный Никодим жил уединенной жизнью, собирая мед благодати и уча всех, приходивших к нему за наставлением.
По совету вновь прибывшего на Святую Гору митрополита Макария он занялся редактированием и подготовкой к изданию творений Симеона Нового Богослова . Также он отредактировал «Эксомологитарион» (книгу об исповеди), собрал и украсил «Феотокарион» (книгу о Богородице), «Невидимую брань», «Новый мартирологий» (сборник житий новомучеников) и «Духовные упражнения». Эти книги полны Божественной благодати и мудрости и учат избегать греха, приносить искреннее покаяние, противостоять диавольским искушениям, подвизаться в добродетелях. Тогда же, по совету учителя Афанасия Парийского и митрополита Илиупольского Леонтия, святой Никодим собрал по библиотекам Афона и приготовил к изданию труды святителя Григория Паламы и послал их в венскую типографию. Но, к несчастью, эти многоценные рукописи оказались утеряны: типография была закрыта и разграблена из-за издания обращенных к грекам революционных листовок. Среди захваченных властями материалов были и рукописи святителя Григория, которые латиняне уничтожили как противные им по духу. Когда весть об этом дошла до Никодима, он плакал о потере этих замечательных трудов навзрыд, сознавая, какую большую пользу могли они принести благочестивым христианам.
После этого на Святую Гору пришел ученый иеромонах Агапий. По совету с ним, блаженный Никодим начал работу над систематизацией и толкованием канонов Церкви, необходимых для руководства не только духовенства, но и любого благочестивого христианина. Этот многоценный труд, законченный с помощью иеромонаха Агапия, был назван «Пидалион» («Кормило»), поскольку он направлял и руководил Христову. Завершив работу над книгой, блаженный Никодим послал ее на рассмотрение в Константинополь. Через год патриарх Неофит, получив о книге одобрительные отзывы от митрополита Коринфского Макария и митрополита Парийского Афанасия, дал ей соборное одобрение. Книга была отослана святому Никодиму. Поскольку средств на ее издание у него не было, монахи Афона провели сбор пожертвований и вырученные деньги вместе с рукописью передали архимандриту Феодориту из Янины, прося его позаботиться об издании книги в Венеции.
Новое испытание ожидало преподобного Никодима: Феодорит оказался лукавым лжебратом. Среди толкований и разъяснений канонов он кое-что вычеркнул, а взамен добавил кое-что свое в защиту инославных верований, чуждых учению Православной Церкви, так что эти добавления совершенно извратили труд Никодима в восемнадцати местах.
Когда блаженный Никодим увидел эти искажения, которые могли ввести православных христиан в заблуждение, он был сильно огорчен и долго не мог после этого обрести покоя. В сильной скорби провел он два месяца в келье братьев Скуртеосов, затем поселился у старца Сильвестра в келье во имя святого Василия. Там он продолжил духовные подвиги, написал труд «Христианская этика», отредактировал «Надгробные песнопения». Закончив эти труды, святой Никодим ушел из кельи святого Василия из-за сложностей, возникших в его отношениях с послушником старца Сильвестра, и водворился в монастыре Пантократор. Но затем любовь к уединению побудила его поселиться в пустынной каливе рядом с кельей во имя святого Василия. Там он жил, как Ангел во плоти, не имея даже и насущного хлеба. Помогали ему братья Скуртеосы, часто приглашавшие его на трапезу. Но и тогда, даже и настрадавшись от голода, он готов был забыть о еде и начинал беседу, если кто-либо задавал ему духовные вопросы, так что старцу кельи приходилось просить блаженного Никодима остановиться, чтобы дать внимавшей красноречию преподобного братии возможность закончить трапезу.
В этой пустынной каливе преподобный Никодим отредактировал Молитвослов, второй «Эксомологитарион» (книгу об исповеди), а затем принялся за труды по экзегетике. Он растолковал четыре послания апостола Павла и семь соборных посланий, перевел и растолковал «Толковую Псалтирь» Евфимия Зигабена и девять песен Священного Писания . Этот свой труд святой старец назвал «Сад Благодати». Все его толкования полны глубоких богословских мыслей и нравственных поучений.
Что сказать о всех искушениях и гонениях, какие претерпел этот великий светильник Церкви? В то время как он подвизался и писал по откровению свыше свои духовные книги, он испытал столько неправедных обид от необразованных людей и от невидимых врагов – бесов! О первых святой ничего не говорил, поскольку, считая их за истинных братьев и своих благодетелей, он все терпел и прощал всем от всего сердца. Невидимые же его враги часто по ночам, когда он бдел и писал, начинали громко разговаривать под самым окном кельи. Преподобный не обращал на них никакого внимания, а нередко и смеялся над их безумными и бесстыдными выходками. Однажды ночью, когда он еще жил на острове Скиропулосе, он услышал такой шум, что подумал, будто упала стена, находившаяся рядом с их каливой. Наутро он увидел, что стена стояла на месте. В другой раз он отчетливо услышал голос: «Этот писака». Иногда он слышал стук в дверь каливы. Когда он толковал тридцать четвертый псалом, стих шестой: «Да будет путь их тьма и ползок, и Ангел Господень погоняяй их,» то услышал такой шум, как будто проходило целое войско. Бесы предпринимали все для того, чтобы испугать блаженного Никодима. И надо сказать, в самом начале своих подвигов он был очень боязливым, так что, когда ложился спать, оставлял дверь кельи открытой, чтобы при надобности позвать братий. Но когда святой Никодим стал жить в уединении, он настолько укрепился благодатью Божией, что все эти страхования бесовские почитал за шалости и «стрелы младенцев».
Так проходила в подвигах жизнь старца. Бедствиями и искушениями был он испытан, «как злато в горниле» (ср.: ), и ярче солнца воссияли его добродетели. В последние годы своей жизни преподобный Никодим перебирался с места на место, занимаясь изучением разных списков и рукописей, хранившихся в монастырях Афона. Он писал и жил укреплявшим его Христом, так что мог сказать вместе с Павлом: «Живу же не ктому аз, но живет во мне Христос» (). За семь лет до кончины блаженного его труды переписал монах Кирилл Кариофаллис, составивший и список его семнадцати работ и их изданий.
Слава о добродетелях и мудрости этого великого отца Церкви разнеслась повсюду. Те, кто нуждался в духовном руководстве, спешили к нему за утешением и советом. Уязвленные грехами, оставив своих архиереев и духовников, стекались к Никодиму не только из скитов и монастырей, но и из разных стран и окраин, чтобы увидеть его и получить от него наставление. Этот подвиг духовного окормления вместе с обычными молитвами, бдениями и другими подвигами, которых преподобный Никодим не оставлял, подорвали здоровье старца и вынудили его укрыться в келье иконописца Киприана.
Уже незадолго до кончины он собрал трехтомный Синаксарий, истолковал каноны Господских и Богородичных праздников («Иортодромион»), истолковал степенны Октоиха («Новая лествица»). И наконец, написал «Исповедание моей веры» – в обличение злостных нападок, которым он подвергался со стороны некоторых неблагонамеренных монахов Афона.
Всю свою жизнь святой Никодим провел в духовных подвигах и написании душеполезных книг. Единственной заботой его было исполнять волю Божию и приносить пользу ближнему. Приняв от Господа талант, он возрастил его, как верный раб. Он не носил другой обуви, кроме лаптей, не имел ни смены одежды, ни своего жилища, но жил по всей Святой Горе, почему и назван был Святогорцем.
Почувствовав приближение кончины, преподобный вернулся в келью Скуртеосов. Он сильно ослаб, затем у него развился паралич. Готовясь к отшествию из этого мира, он исповедался, соборовался и ежедневно причащался Божественных Таин.
14 июля 1809 года блаженный Никодим предал в руки Божии душу свою, которая водворилась в селениях праведных среди преподобных и богословов, и теперь он видит лицом к лицу Того, Кому всю жизнь служил на земле и Кого прославлял в своих трудах.
Эта тема, недостаточно раскрытая на страницах церковной печати, весьма актуальна в наше время – время возрастающего пренебрежения к моральным ценностям и заповедям Христовым. Причиной создания этой статьи послужила достойная подражания воспитательная деятельность Греческой Православной Церкви, духовные пастыри которой широко обсуждают подобные темы и публикуют соответствующие статьи и книги.
Происхождение человека
Человек был создан по образу и подобию Божию (Быт.1:26) и в самом начале своего существования получил от Бога для безусловного исполнения святые заповеди. В результате преслушания и падения первых людей в Раю человек утратил изначальное совершенство и свое подобие Богу. Человек познал тайны добра и зла. Вместе с первородным грехом он унаследовал склонность отдаваться порочным страстям.
Возрастающая греховность отдалила человека от Бога, привела его к духовной смерти. Новый Адам – Иисус Христос, истинный Бог, ради нашего спасения стал совершенным человеком. Как Богочеловек, Он победил и низверг тиранию сатаны, открыл перед человеком врата Царствия Небесного, показал дорогу к совершенству, способы борьбы с грехами, даровал средства спасения. Он ожидает от нас добровольного, решительного выбора, который определит нашу дальнейшую судьбу. Подчинение Божией воле освобождает нас от пленения греху, приводит к соединению с Богом и обретению утраченной райской жизни. В противном случае человек предается иллюзорному наслаждению грехом, становится его рабом, рассадником нечистоты и демонов, с которыми, в конце концов, если вовремя не покается, останется навеки.
Свидетельство
Священного Писания
От младых ногтей человека атакуют многоразличные искушения, причем самые изощренные из них – это искушения телесные. Святой апостол Павел в своем послании к Коринфянам предостерегает: Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: два будут одна плоть. А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1Кор.6:15–20). В другом месте читаем: ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф.15:9).
Так Священное Писание подтверждает мнение св. отцов, что человеческое сердце является гнездом вожделений. Нечистые, злые мысли реализуются в позорных поступках. А страстные мысли, в свою очередь, происходят от нашей склонности ко греху.
Способы борьбы
с телесными искушениями
Святые отцы поучают нас, что каждый грех черпает свои силы из нечистых мыслей. Появившееся в мыслях вожделение, сохраненное в сердце, перерождается в желание испробовать запретный плод, и когда человек решится его осуществить, он начинает искать способы для совершения греха.
Теперь понятно, что для того, чтобы одержать победу над искушением, следует уничтожить его в самом зародыше. Искусство борьбы заключается в наблюдении и контроле за своими мыслями и чувствами, в особенности за зрением и слухом – то есть за тем, чем мы воспринимаем эти искушения. Вот что советует авва Дорофей: “Самым действенным оружием против всех греховных помыслов, откуда бы они ни происходили, является призывание Имени Божия. Приказать нечистым мыслям, чтобы отошли прочь, могут только те святые, которые силой Святого Духа обрели власть над бесами. Нам же, недостойным, возможно только прибегать к молитве Иисусовой, чтобы в минуты духовного возмущения Сам Христос вступился за нас и Своим всемогущим Словом отогнал от нас предательский аромат искушения. Всем искушениям и грешным мыслям тождественны демоны, их же сила совершеннейшим образом побеждается Самим Богом” (Поучения аввы Дорофея, Джорданвилль, 1970, с. 248).
Однажды св. Макарий Египетский (IV в.) посетил братию в далекой пустыньке. Проходя мимо келий одного из монахов, он увидел там множество веселящихся бесов. Святой понял, что брат сей пренебрегает своими монашескими обетами и предается нечистым мыслям. Войдя в келию, св. Макарий посоветовал сему брату читать молитвенное правило, не обращая никакого внимания на грешные мысли. И когда тот с усердием исполнил распоряжения св. Макария, то освободился от напастей.
Другой монах, подвизавшийся в египетской пустыне, упомянутый в книге старцев, был атакован нечистыми помыслами. Не найдя в себе достаточно сил, чтобы противиться им, в ближайший воскресный день, когда братия собралась на общую молитву и Евхаристию, он в присутствии всех собравшихся рассказал о преследующих его искушениях и в ту же минуту почувствовал облегчение. Так его исцелила сия смиренная исповедь, Другим средством против плотских искушений является исповедь перед духовным отцом.
Примером непорочной телесной чистоты является Иосиф, сын патриарха Иакова (Быт.37–39). Из Ветхозаветной истории мы узнаем, что он был продан своими братьями в рабство в Египет. Купил его там воевода войск фараона Потифар. Господь Бог сопутствовал Иосифу, и он был удачлив во всем. Спустя некоторое время он обрел доверие своего господина, который поручил ему управление своим домом. Иосиф был красив собой, чем и обратил на себя внимание жены Потифара. И обратила взоры на Иосифа жена господина его и сказала: спи со мною (Быт.39:7). Однажды, когда они остались в доме одни, женщина попыталась исполнить свое греховное похотение и вовлечь Иосифа в греховную связь, но тот решительно воспротивился, отвечая такими спасительными для него словами: как же сделаю я сие великое зло и согрешу пред Богом? (Быт.39:9). Иосиф вырвался из рук распутной женщины и выбежал из дома. В ее руках остался лишь плащ Иосифа. В отместку она обвинила его перед мужем в попытке насилия. Все закончилось тем, что Иосифа бросили в темницу, но и там Господь Бог не оставил его. Фараону случилось увидеть непонятные, таинственные сны, и только Иосиф смог истолковать их. Завоевав таким образом доверие фараона, Иосиф стал его доверенным лицом, а благодаря помощи Бога и своей мудрости спас от голода весь Египет и всю свою семью, пригласив их к себе.
Так мудрый Иосиф, преодолев несчастья и искушения, обрел двойное счастье и Божие благословение: жизнь в достатке и награду в жизни вечной. Славные деяния Иосифа Святая Церковь вспоминает во Святый Великий Понедельник перед Пасхой, прославляя и восхваляя его духовное мужество, показывая верным, насколько его действия достойны подражания. Жизнь Иосифа, кроме исторического, содержит также и духовный аспект. В святоотеческой литературе Египет является символом распущенности и греха. Иосиф достойным подражания поведением обрел власть над материальным Египтом и стал символом победы над его грехами. История Иосифа поучает нас, что третьим средством в борьбе с плотскими искушениями является страх Божий и яркое осознание Его вездесущности.
Подобному искушению подвергся св. Ефрем Сирин при посещении Эдессы в Сирии. Его встретила там некая блудница, которая воспылала страстью к святому и без стеснения заявила ему об этом. Св. Ефрем, желая обратить несчастную на путь покаяния, привел ее на главную площадь города и сказал ей: “Тут мы можем удовлетворить твое желание”. В смущении женщина ответила святому: “В присутствии такой толпы людей?” – “Ты стыдишься людей, – спросил святой, – а Бога, Который все время видит нас, не стыдишься? Как же ты можешь творить такое непотребство перед Всевидящим Творцом и Судией? Неужели же тебе неизвестны слова Священного Писания: Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют” (1Кор.6:9–10). Слова святого пробудили в ней совесть. В сердечном сокрушении она попросила его о прощении и о молитве за ее грешную душу. Так бывшая блудница встала на путь покаяния и христианского подвига.
А вот что довелось пережить молодому воину Николаю. Произошло это в VII веке в Византии, во время царствования кесаря Никифора. В это время шла война с языческими племенами, населяющими современную Болгарию. Николай был призван в армию и отправился к месту сбора его полка. Путешествие длилось несколько дней. В первую ночь он остановился на отдых в корчме некоего маленького городка. В полночь его разбудил стук в двери – это была дочь хозяина корчмы. Когда она принимала на постой молодого пришельца, в ней пробудилось плотское влечение. Войдя в его комнату, она без тени смущения заявила ему о цели своего визита. Николай был воспитан в набожной православной семье, и совесть не позволяла ему поддаться позорному искушению. Он решительно попросил ее удалиться. Она же не уступала. Тогда, возвысив голос, он объяснил ей, что едет на войну. Как же он может очернить свою душу и тело таким действием? Через несколько дней он может погибнуть: какой же ответ он даст Богу за такой проступок? Сказав это, он перекрестился и выбежал из корчмы. Найдя иное место для ночлега, он заснул и увидел сон. Открылась ему равнина, на которой кипела битва между греками и болгарами. Вначале верх брали греки, но болгары выдержали натиск, а затем и одержали победу. Когда Николай пригляделся к павшим греческим воинам, его взгляд остановился на некоем пустом месте, на котором словно кого-то не хватало. Таинственный голос объяснил ему, что это место было предназначено для него, но благодаря его стойкости перед искушением Господь Бог продлил его жизнь. В противном случае он бы погиб, опороченный грехом и не имея надежды на спасение души. Все увиденное им во сне скоро исполнилось. Так Николай, выдержав искушение, сохранил свою жизнь и спас свою душу от вечного осуждения.
Этот случай являет нам четвертое средство против искушения: осознание неизбежной смерти и грядущего Страшного Суда.
Вот несколько практических советов, помогающих сохранять чистоту тела и духа, которые передал своим ученикам старец Паисий.
Он обращал внимание на то, что обязанностью монаха и каждого христианина является сохранение себя в чистоте духовной и телесной, от крещения до самой смерти. Это имеет огромное значение для будущей загробной участи в жизни вечной.
Монашеский чин ни под каким видом не может быть причастен к плотским грехам. Для человека, посвятившего себя Богу, это наибольшее поражение. Люди мирские, имеющие семью, обязаны сохранять взаимную верность. Для того, чтобы избежать чрезмерного возбуждения плоти, отец Паисий советовал сохранять умеренность в принятии пищи и питии алкоголя. Для кого-то необходимо совсем исключить последний из употребления. Перед сном и после пробуждения следует осенять себя крестный знамением, на четыре стороны света крестить свой дом и свою постель. Засыпать необходимо с мыслями о Боге или с молитвой и никогда – с нечистыми помыслами. Можно принимать пищу, даже простую воду, не позднее чем за 3–4 часа до сна. Лучше всего спать на правом боку, реже – на спине и никогда – на животе. Следует также постоянно сохранять свои мысли, зрение и слух в чистоте, оберегая их от неприличных разговоров и образов, а свое сердце очищать молитвой, лучше всего – Иисусовой; на людей следует смотреть как на творения Божии, а не как на объект вожделения.
Если вышеприведенные советы кому-то покажутся вмешательством в сферу личного, то просим проявить терпение, поскольку целью этих наставлений является спасение человеческой души. Нельзя забывать, что цена одной спасенной души превышает цену всего мира (Мф.16:26).
Согласно учению Нового Завета, духовная борьба и телесное воздержание направляются не против плоти человеческой как таковой, а против греховных наклонностей человека и рождающихся в нем вожделений.
Проводники искушений
Самый грозный противник человека в его духовной борьбе и самосовершенствовании – сатана. Чтобы ввести человека в искушение и грех, он использует все возможные средства и способы. Он подогревает наши слабости и греховные наклонности, побуждает нас услаждаться удовольствиями мира сего. Чтобы искушения действовали сильнее, сатана тайным образом привносит их в наши сердца посредством чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. И хотя падшие ангелы – создания духовные, но действуют они двояким образом: и невидимо, как бесплотные духи, и зримо-материально, посредством осязаемых Предметов и окружающих нас людей. Необходимо знать эти искушения и способы борьбы с ними.
Чистота зрения
Вдохновленные Святым Духом слова Евангелия поучают нас: око – это светильник тела. Если око твое будет чисто, то и тело твое будет без порока. Если же око твое будет вожделеть, то и тело твое будет пылать вожделением (Мф.6:22–23).
Вот пример сохранения в чистоте своего зрения, взятый из жития святого Саввы Освященного (V в.), который большую часть своей жизни провел в пустыне возле Иерусалима. Когда вокруг него собралось множество учеников и последователей, святой основал знаменитую Лавру, действующую до сего дня. Однажды он в сопровождении одного из молодых учеников отправился в святой город Иерусалим. По дороге им встретилась группа паломников, направляющихся в их монастырь. Среди них была одна молодая, довольно красивая девушка. Св. Савва побеседовал с ними, благословил их и двинулся дальше вместе со своим учеником. Когда они отдалились от встретившихся пилигримов, св. Савва, испытывая своего ученика, спросил: “Что ты думаешь об этой девушке? Мне кажется, что у нее не было одного глаза”. Ученик ответил: “Нет-нет! С глазами, отче, у нее все было в порядке. Я очень внимательно ее разглядел”. Услышав такой ответ, старец напомнил ученику о том, как необходимо охранять в чистоте свое зрение, и за беспечность, которую мог использовать сатана, назначил послушнику епитимию. Возвратившись в монастырь, святой старец приказал ученику удалиться в совершенное уединение, соблюдая при этом строгий пост и неустанную молитву. По исполнении надлежащего ученик был принят обратно в монастырь.
Святитель Василий Великий называет глаза руками без тела, потому что при помощи зрительной памяти человек может удерживать, обнимать, наслаждаться увиденными ранее постыдными образами или сценами. Премудрый Соломон сказал: Не пожелай красоты ее (распутной женщины) в сердце твоем, да не уловлен будешь очами твоими, и да не увлечет она тебя ресницами твоими (Притч.6:25).
В ином месте Священного Писания сказано: Наклонность женщины к блуду узнается по поднятию глаз и век ее (Сирах.26:11). Показательны также слова Господа нашего Иисуса Христа, сказанные им в Нагорной Проповеди: Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф.5:28).
Как человек может противостоять зрительным искушениям?
Прежде всего необходимо избегать разглядывания соблазнительных, нецеломудренных картин и встреч с особами, вид которых вызывает плотское влечение. Особенно старательно следует избегать тех мест, где человек когда-то уже поддался искушению. При ходьбе следует опустить очи долу. Встретив знакомую особу, нельзя разглядывать ее фигуру. Очень важно, чтобы в памяти не отпечатались искусительные воспоминания. Кроме нашей осторожности, наиболее успешной помощью будет для нас молитва Иисусова: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя”. Усердное ее повторение оградит нас от появления искушений и не допустит до появления предмета вожделения в нашем сердце, поскольку вместе с призываемым Пресвятым Именем в нашем сердце поселится наш Спаситель и Бог, Который оградит нас от непотребного искушения.
Множество великих мужей пало жертвой плотских искушений благодаря вожделению очей. Одним из них был ветхозаветный царь и пророк Давид. Однажды, глядя в окно, он увидел купающуюся обнаженную Вирсавию, жену воина Урии. Привлеченный ее необычайной красотой, он совершил два тяжких греха: согрешил с ней телесно и стал причиной смерти ее мужа Урии, послав того на войну. Когда ее муж погиб, Давид взял Вирсавию в жены. Тогда Господь Бог послал пророка Нафана к Давиду, чтобы открыть его прегрешения. Царь осознал свою вину и исповедовал ее перед Богом. После этого его жизнь была наполнена покаянным плачем и служением Богу и людям. Мужественно перенес он назначенную ему кару, а свое раскаяние выразил в знаменитом 50-м псалме. Господь принял его раскаяние и простил ему совершенные прегрешения (2Цар.11–12).
Слух как один из путей
проникновения искушений
Слух – это Божий дар и сам по себе не имеет ничего плохого. Но, по причине наших греховных наклонностей, может быть использован сатаной для искушения нас. Чаще всего это происходит при:
Все это вызывает рассеяние сознания, возбуждение тела и увлечение души телесными вожделениями. Все вместе это приводит к заглушению голоса совести, безразличию по отношению к евангельским заповедям и отдалению от Бога.
Почему? Потому, что замороченный человек может предаваться прелюбодеяниям в своем сердце.
Святые отцы Церкви IV века, святитель Василий Великий и свт. Григорий Богослов, остерегали современную им молодежь от искушений, происходящих от следования испорченным нравам и обычаям, слушания светской музыки и песен. Насколько же теперь, для нынешних молодых людей, своевременны и актуальны эти предостережения!
Обоняние
Третьей чувственной ловушкой является обоняние, значение которого в пробуждении телесных вожделений очень велико. Наше обоняние атакуют продукты парфюмерии, всевозможные духи, благовония и т. п. Между прочим, характерная черта женщин легкого поведения – чрезмерное использование одурманивающих, сильных духов.
Святитель Григорий Богослов писал: “Нельзя наслаждаться ароматами, которыми упиваются наши чувства.” Даже ветхозаветные пророки Амос и Исаия предостерегали тогдашних женщин от использования духов (см. Амос, Ис. 3:13).
Примером христианского воздержания может послужить для нас св. Синклитикия, римская аристократка. И до принятия монашества она не восхищалась ни дорогими духами, ни великолепными одеждами, ни музыкой. Только в постоянной молитве находила она удовлетворение и духовное наслаждение. Будучи убеждена в том, что наибольшей преградой на пути спасения души является ее собственное молодое тело, она непрестанно обременяла его постом и физическим трудом. Святая Синклитикия так приучила себя к воздержанию в пище, что, когда ей случалось обильно поесть, она чувствовала себя более ослабленной, нежели тогда, когда съедала привычно малое количество еды.
Вкус
Четвертым путем проникновения искушений является вкус. Привычка наслаждения едой или питьем приводит к объедению и пьянству. Следствием этой слабости является повышенная телесная возбудимость. Святитель Григорий Нисский предостерегает: “Тяга к наслаждению вкусом есть источник всякого зла и греха”. Святой апостол Павел в послании к Филиппийцам поучает нас: Их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме; они мыслят о земном (Фил.3:19).
Изысканные блюда и алкогольные напитки – наилучший проводник искушений для тела. Истинный христианин не может допускать, чтобы им овладело наслаждение вкусом. Мы обязаны с усердием соблюдать назначенные Церковью посты и быть воздержанными во всем. В противном случае мы станем рабами греха и сатаны.
Осязание
Следующим, пятым путем проникновения искушений является чувство осязания. При помощи прикосновений телесные вожделения возгораются в нас во мгновение ока. Усиленные воздействием сатаны, они с легкостью вводят человека в грех и склоняют к распутству. Отцы Церкви, прежде всего Исаак Сирин, предостерегают нас, чтобы мы не прикасались к своему телу без особой необходимости, особенно в чувствительных местах, и уж совершенно недопустимо прикасаться к чужому телу.
Однажды авву Кира Александрийского спросили о нечистых помыслах. Святой старец ответил: “Кто не имеет нечистых мыслей, тот совершает нечистые поступки”. Это означает, что тот; кто не борется с искушениями плоти в мыслях и не противится им, впадает в такой грех телом; а того, кто предается наслаждению телесным грехом, нечистые мысли не преследуют. Авва Агафон поучал: “Избегай общества, которое может привести к греховному падению”.
Необходимо следовать словам Евангелия и сторониться блудодеев, хотя бы это были и твои приятели, знакомые, родные или начальники; стараться держаться подальше от всего, что вводит в искушения.
Святой Ефрем Сирин добавляет: “Будь осторожен в любом обществе, ибо посреди особ, к нему принадлежащих, царит адская ревность. Когда некоторые из них совершат постыдные проступки, они в тот же час стремятся втянуть в свои деяния и остальных”.
Искушения плоти сопутствуют человеку до самой его смерти, т.к. часто бывают вызваны не только влечением самого тела, но и действием похотливых мысленных мечтаний. Кто жаждет спасения и Вечной Жизни, тот прислушается к этим советам.
Благословенны Богом и людьми те, кто никогда не запятнали ни души своей, ни тела нечистотой плотской. Св. евангелист Иоанн Богослов свидетельствует: И взглянул я, и вот Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах. И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих. Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли. Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу. И в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим (Апок.14:1–5).
Тем не менее райское блаженство заслуживают и те, кто хотя по человеческой немощи не устояли от искушения, но очистили себя нелицемерным покаянием и горькими слезами омыли свои души, как это описано в 50-м псалме: Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое… Тебе единому согреших и лукавое пред Тобою сотворих… Окропиши мя иссопом и очищуся, омыеши мя, и паче снега убелюся… (окропление иссопом – это символ покаянных слез).
Иеромонах Гавриил (Кранчук)
(Окончание следует)
Жизнь Епархии
Екатеринбург, 16 марта, «Православная газета». По сложившейся традиции, продолжаем информировать наших читателей о ходе строительных работ храма во имя Всех Святых, в Земле Российской просиявших, который возводится на месте убиения Царственных Страстотерпцев.
Цветник духовный
Многие простительные или так называемые “несмертные” грехи часто настолько овладевают некоторыми людьми, что они становятся настоящими рабами этих грехов, или, если говорить точнее, - рабами диавола. И в отношении их исполняется написанное святыми апостолами: “Ибо кто кем побежден, тот тому и раб” (2 Пет. 2, 19)
Подписной индекс: 32475
Святые отцы о болезнях и болеющих
Тело есть раб души, а душа – царица, а потому часто милосердием Божиим бывает и то, когда тело изнуряется болезнями: от сего ослабевают страсти и человек приходит в себя; да и самая болезнь телесная рождается иногда от страстей.
Отними грех, и болезней не будет; ибо они бывают в нас от греха, как сие утверждает св. Василий Великий: «Откуда недуг? Откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех». Что же паче всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с Ним посредством любви. Теряя любовь сию, мы отпадаем от Него, а отпадая, подвергаемся различным и многообразным недугам.
Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига, или даже более.
Один старец, страдавший водяною болезнию, говорил братиям, которые приходили к нему с желанием лечить его: «Отцы, молитесь, чтобы не подвергся подобной болезни мой внутренний человек, а что касается до настоящей болезни, то я прошу Бога о том, чтобы Он не вдруг освободил меня от нее; ибо, поколику внешний наш человек тлеет, потолику внутренний обновляется (2 Кор. 4, 16)».
Из письменных наставлений
преп. Серафима Саровского
Во время болезни мы чувствуем, что жизнь человеческая подобна цветку, который почти тотчас засыхает, как скоро он распускается, и – облаку, которое рассеивается и не оставляет следа; что наши дни исчезают, как тень; что наше тело сохнет, подобно траве полевой, что жизнь самого крепкого человека есть только дыхание, что с каждым дыханием она сокращается, и что биение его пульса, подобно ударам маятника, приближает его к последнему часу, который почти всегда бьет именно в ту минуту, когда человек думает, что до сего часа еще очень долго.
О, болезнь, горькое, но здоровое лекарство! Как соль предотвращает гнилость рыбы или мяса, так и всякая болезнь сохраняет дух наш от гнилости и тления греховного и не попускает страстям, червям душевным, зарождаться в нас.
Терпеть, или не терпеть в страдании, однако ж не миновать того, и нетерпением страдания не отвратить, которое Промысл Божий нам определил. А от нетерпения не иное что, как вред и пагуба последует. Терпением облегчается всякое страдание. Посмотри на тех, которые в долговременной находятся болезни, или которые долговременно сидят в темнице; так они к тому бедствию терпением привыкли, что аки бы не чувствовали того. Скорбь бо терпение соделывает (Рим. 5, 3). Напротив того, нетерпением умножается болезнь…
Свт. Тихон Задонский
Страх за тело бывает в людях столь силен, что вследствие оного нередко остаются они неспособными совершить что-либо достославное и досточестное. Но когда на страх за тело проникает страх за душу, тогда страх телесный изнемогает пред страхом душевным, как воск от силы пожигающего огня.
И когда находишься в болезни, скажи: «блажен сподобившийся быть искушенным от Бога в том, за что наследуем жизнь». Ибо недуги посылает Бог для здравия души.
Св. Авва Исаак Сирин
Прошу тебя, сын мой, терпи и благодари за преткновения, случающиеся в болезни, по слову сказавшего: «Все, елико аще нанесено ти будет, приими за благо» (Сир. 2, 3), чтобы намерение Промысла исполнилось на тебе, сын мой, так как Ему благоугодно. Итак, будь мужествен, укрепляйся о Господе и (уповай) на Его попечение о тебе.
Бог с тобой!
Из посланий св. Аввы Дорофея
Болезнь посылается иногда для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение.
Св. Иоанн Лествичник
Все от Бога: и болезни, и здоровье, и все, что от Бога, подается нам во спасение наше. Так и ты принимай свою болезнь и благодари за то Бога, что печется о спасении твоем. Чем именно посылаемое Богом служит во спасение, того можно не доискиваться, потому что и не узнаешь, может быть. Посылает Бог иное в наказание, как епитимию, иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное, чтоб избавить от беды, в какую попал бы человек, если бы был здоров; иное, чтоб терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное, чтоб очистить от всякой страсти, и для других причин… Ты же, когда вспомнишь о грехах, говори: «Слава Тебе, Господи, что наложил Ты на меня епитимию в наказание!» Когда вспомнишь, что прежде не всегда поминал Бога, говори: «Слава Тебе, Господи, что Ты дал мне повод и науку почаще вспоминать о Тебе!» Когда придет на мысль, что если бы была здорова, то иное и не доброе сделала бы, говори: «Слава Тебе, Господи, что не допускаешь меня до греха», и так все… Так и благодушествуй!
За все благодарите Бога; и за нездоровье благодарите. Мне со стороны легко так говорить; вам же на деле не легко, может быть, так чувствовать. Всяко при слове о терпении и молюсь, да даст вам Господь благодушно перенесть болезнь, и научиться в ней чему-нибудь. Для чего связал вас Господь, кто угадает? Но то несомненно, что и это попущено вам в видах споспешествования целям жизни, которую вы избрали, и в которой хоть кое-как держать себя стараетесь. С этой стороны можно и не пытать более дела болезни вашей. Мужества себе к благодушному терпению, в минуты отяжеления страданий, ищите, кроме сказанного, в воспоминании терпения всех святых, и особенно мучеников. Сколько и как терпели?! И вообразить трудно. Да и всем – «многими скорбьми подобает внити в Царствие Божие» (Деян. 14, 22).
И то, что обетовано Господом, называется венцом. Чего ради? Того ради, что туда нельзя взойти без страданий. Туда дорога одна – крест произвольный или непроизвольный.
Ангел Хранитель да приносит вам утешение и благодушие! На то, что шум в голове не дает удержать мысли, не сетуйте. Бог судит душу по тому, что от ней самой зависит, а не потому, в чем она не властна. В сердце держите намерение не отходить от Господа, и Он примет сие дело.
Теперь вам надо оставить свое постническое правило. После отпоститесь, если Богу угодно будет поднять вас; а теперь, в болезни, в виде лекарства, можно кушать все, по совету врача.
Есть болезни, на исцеление коих Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье.
Из писем свт. Феофана Затворника
Болезнь есть вразумление нам Божие, и служит к преспеянию, если будем благодарить Бога. Не был ли Иов верным другом Божиим? Но чего не претерпел он, благодаря и благословляя Бога? И терпение привело его наконец к беспримерной славе. Потерпи и ты немного (в болезни) и узришь славу Божию (Ин. 11, 40). А что поститься не можешь (в болезни), не скорби. Бог ни от кого не требует трудов сверх силы. К тому же, что такое пост, как не наказание тела для того, чтобы усмирить тело здоровое и сделать его немощным для страстей, по слову Апостола: егда немоществую, тогда силен есмь (2 Кор. 12, 10). А болезнь более сего наказания, и вменяется вместо поста, – и ценится даже более его. Кто переносит ее с терпением, благодаря Бога, тот через терпение получает плод спасения своего. Вместо того, чтобы ослабить силу тела постом, оно бывает уже ослаблено болезнию. Благодари же Бога, что ты освободился от труда поститься. Если и десять раз в день будешь есть, не печалься; ты не будешь осужден за то, так как поступаешь так не в поблажку себе.
(Больному унывающему). Облобызай страдания Спасителя нашего, – как бы и ты вместе с Ним терпел поношения, раны уничижения, оскорбление через оплевание, укоризну багряницы, позор тернового венца, оцет с желчию, боль от вонзения гвоздей, прободение копием, излияние воды и крови, – и заимствуй из сего отраду болезням твоим. Господь не оставит вотще труда твоего. Он попустил тебе потерпеть малую болезнь для того, чтобы ты не чужд был святых, когда увидишь их в оный час носящими плоды терпения скорбей и прославленными, но был сообщником их и Иисуса, имея дерзновение пред Ним со Святыми. Не печалься же; Бог не забыл тебя, но печется о тебе, как об искреннем Своем сыне, а не как о прелюбодейчище.
Свв. Варсонофий и Иоанн
Все от Бога, – и благое и скорбное, но одно – по благоволению, другое – по домостроительству, третье – по попущению. По благоволению, когда живем добродетельно; ибо угодно Богу, чтобы живущие добродетельно украшались венцами терпения; по домостроительству, когда, впадая в прегрешения, бываем вразумляемы; по попущению же, когда и вразумляемые не обращаемся. Опять домостроительно Бог наказует нас согрешающих, чтоб не были мы осуждены с миром, как говорит Апостол: судимы от Господа наказуемся, да не с миром осудимся (1 Кор. 11, 32). В сем разуме – несть зло во граде еже Господь не сотвори (Амос. 3, 6), таковы: голод, язвы, болезни, поражения, брани; ибо все это служит к очищению от грехов. Попускает же Бог и совершенно оставляет тех, которые или не хотят жить без греха, или вразумляемые не обращаются, но пребывают во грехе. Тогда Бог предает их в неискусен ум, т. е. попускает их свободе творити неподобная (Рим. 1, 28).
Св. Ефрем Сирин
Когда, например, больной расположится благодушно переносить болезнь свою, и переносит; враг, зная, что таким образом он утвердится в добродетели терпения, подступает расстроить такое его благорасположение. Для сего начинает приводить ему на ум многие добрые дела, которые мог бы он совершить, если б находился в другом положении, и старается убедить его, что если бы был здоров, как добре поработал бы Богу и сколько пользы принес бы и себе и другим: ходил бы в церковь, вел бы беседы, читал бы и писал в назидание ближним, и т. п. Заметив, что такие мысли принимаются, враг почаще приводит их в ум, размножает и раскрашивает, проводит до чувства, вызывает желания и порывы к делам тем, представляя, как хорошо шли бы у него те или другие дела, и возбуждая жаление, что связан по рукам и ногам болезнию.
Мало-помалу, при частых повторениях таких мыслей и движений в душе, желание переходит в недовольство и досадование. Прежнее благодушное терпение таким образом расстраивается, и болезнь представляется уже не как врачевство от Бога и поприще для добродетели терпения, а как нечто неприязненное делу спасения, и желание освободиться от нее делается неудержимым, все еще в видах получения чрез то простора для доброделания и угождения Богу всяческого.
Доведши до сего, враг украдает из ума его и сердца эту благую цель желания выздоровления, и оставляя одно желание здоровья, как здоровья, заставляет досадливо смотреть на болезнь, не как на препону к добру, а как на нечто неприязненное само по себе. От сего нетерпеливость, не врачуемая благопомышлениями, берет силу и переходит в ропотливость, и лишает больного прежнего покоя от благодушного терпения. А враг радуется, что успел его расстроить.
Точь-в-точь таким же образом расстраивает враг бедного, терпеливо переносящего участь свою, рисуя ему, какими добрыми делами украсился бы он, если бы имел состояние.
От всех таких искушений избавляется легко, кто имея опытного руководителя, советника и собеседника, с смиренною покорностию следует их указаниям. А кто лишен почему-либо такого блага, тот да внимает себе и строго учится различать доброе от худого по началам христианским, коими должна устрояться жизнь всех нас. Если случаи, мешающие, как нам кажется, развернуться шире нашему доброделанию, не от нашей воли, а посылаются Богом, то принимай их с покорностию и не слушайся никаких внушений, отклоняющих тебя от сей покорности. Послав такой случай, Бог ничего от тебя не ожидает, кроме того, чтобы ты держал себя и действовал так, как требует и как дает возможность посетивший тебя случай.
Больной ли ты или бедный, терпи. Ничего кроме терпения Бог от тебя не требует. Терпя благодушно, ты будешь находиться непрерывно в добром деле. Когда ни воззрит на тебя Бог, будет видеть, что ты делаешь добро, или пребываешь в добре, если благодушно терпишь, тогда как у здорового человека дела добрые идут с промежутками. Почему желая перемены своего положения, ты желаешь променять лучшее на худшее?
Св. Никодим Святогорец
Болезни и неприятные случаи посылаются нам к пользе нашей душевной и, прежде всего, к смирению нашему, и к тому, чтобы вели жизнь свою осмотрительнее и рассудительнее».
Можно ли лечиться у докторов и принимать лекарства?
«Греха в этом никакого нет; потому что все от Господа Бога,- и лечебные средства, и самые лекаря. И не в том состоит грех, что человек прибегает к врачебным пособиям, а в том, если больной всю надежду на выздоровление полагает в одном враче и врачебных средствах, забывая при том, что все зависит от Всеблагого и Всемогущего Бога, который Един, ихже хощет, живит или мертвит.
Преп. Амвросий Оптинский
От всеблагого Бога только благое происходит, а не злое, – и самая болезнь твоя есть благо, а ты ропщешь, малодушествуешь, унываешь; терпи, благодари; за вольные сласти в юности – невольные болезни в старости.
Страдающий плотию перестает грешить (1 Пет. 4, 1). Вот почему страдания, крест необходимы для христианина: без страданий, без удручения плоть наша дурит, беснуется, грешит, Бога гневит, себе и душе напасти творит. О плоть окаянная, многострастная, из-за которой все беды в человечестве! О сердце многострастное, скверное! Исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк. 7, 20-23). Вот где источник зла в человеке – в сердце!
Св. Иоанн Кронштадтский
Авва Пимен Великий говорил: «Равны следующие три: когда кто безмолвствует правильно; когда болен и благодарит Бога; когда кто находится в нелицемерном послушании. У этих трех одно делание».
Из книги Библиотека Ошо: Притчи старого города автора Раджниш Бхагван ШриСмеющиеся святые Рассказывают о трех удивительных святых. Они двигались от одного города к другому и смеялись. Обычно они останавливались на рыночной площади и смеялись раскатистым глубоким смехом. Их животы тряслись и слезы катились из глаз. Это было так заразительно,
Из книги Нервность: ее духовные причины и проявления автора Авдеев Дмитрий АлександровичСвятые отцы о страхе Страх есть лишение твердой надежды.Преподобный Исаак Сирин* * *Но страх, говорят наши противники, есть смущение, взволнованное состояние души. Так, но не всякое душевное смятение есть страх. Страх перед демонами отличается смятенностью души, потому что
Из книги Этот слабый сильный пол автора Толстая НатальяСвятые отцы о курении Человек извратил самые наслаждения чувственные. Для обоняния и вкуса, и отчасти для самого дыхания, он изобрел и воскуряет почти непрестанно острый и пахучий дым, принося это как бы постоянное кадило демону, живущему во плоти, заражает этим дымом
Из книги Любовь: от заката до рассвета. Воскресение чувств автора Толстая НатальяОтцы и дети Принято считать, что разлуку с детьми не в силах переносить только матери да бабушки-тетки, а мужчинам (то есть отцам) никакие дети и не надобны вовсе; не болит сердце у пап по поводу чадушек, оставленных со злодейкой-женою на одной жилплощади в туманном «вчера».
Из книги Как придать своей жизни больше любви и смысла автора де Анджелис БарбараОТЦЫ И ДЕТИ Поговорим об отношении к близким. Бытует мнение, что сначала дело, а «свои» подождут. Это неверное утверждение. Говоря о позитивном мышлении и необходимости жить «здесь и сейчас», очень хотелось донести до тебя, уважаемый читатель, что СВОИ не подождут!Важно в
Из книги Сценарии жизни людей [Школа Эрика Берна] автора Штайнер КлодЗастывшие чувства и святые слезы Ну а теперь перейдем к той части обсуждения, в которой речь пойдет о чувствах и которая приведет вас, мужчин, в трепет. Потому что, для того чтобы испытать подлинный момент, будь то с любимым человеком, с ребенком или с самим собой, вам
Из книги АнтиЛох: не дайте себя провести автора Мерзлякова Елена12. Молчание и святые места Нам необходимо обрести бога, а его нельзя найти в шуме и суете. Бог дружен с тишиной. Мать Тереза Зачастую именно в тишине и уединении вы находите свои самые значимые подлинные моменты. Тишина подпитывает душу и врачует сердце. Она создает
Из книги Корни любви. Семейные расстановки - от зависимости к свободе. Практическое руководство автора Либермайстер СвагитоМиф о душевных болезнях и пользе медицинского подхода в терапии Понятие о том, что эмоциональные нарушения по своей природе похожи на соматические заболевания, - еще один терапевтический миф. Я полагаю, что ни банальная, ни трагическая форма сценариев, будь то депрессия,
Из книги Возвращение к здоровью или как вылечить свое тело и душу без врачей и лекарств. Руководство по основам исцеления автора Ковалев СергейГлава четвертая, руководство для системных администраторов. Не святые сети плетут, не мудрецы их распутывают Тест для предварительной самодиагностики Эта часть теста поможет вам лучше понять собственные убеждения, представления, верования касательно окружающего вас
Из книги Мудрость психопатов [Чему можно научиться у безумных гениев и гениальных безумцев] автора Даттон КевинГлава 9. Отражение семейной динамики в болезнях: основные примеры семейных переплетений До сих пор мы говорили о разных вариантах того, как человек может быть вовлечен в судьбу своего предка. Семейные переплетения не только влияют на психологию и поведение членов семьи,
Из книги Психоанализ [Введение в психологию бессознательных процессов] автора Куттер Петер1.1. О болезнях и их излечении «Многие вещи нам не понятны не потому, что наши понятия слабы, но потому, что сии вещи не входят в круг наших понятий» /К. Прутков/ «Искусство медицины заключается в том, чтобы развлекать пациента, пока природа занимается лечением
Из книги Антистресс в большом городе автора Царенко НатальяСвятые против мошенников Чтобы ответить на этот вопрос, давайте представим себе общество, несколько отличающееся от того, в котором мы живем: общество, где работнику платят наличными в конверте в конце каждой рабочей недели. А теперь представьте, что мы можем разделить
Из книги Половая потребность и блудная страсть автора составитель НикаМужчины как отцы В своей книге «Мужчины как отцы» Хайнц Вальтер (Walter, 2002) проработал в историческом и критическом плане важную для этой темы литературу. Он учел в ней как данные, приводимые Фтенакисом (Fhtenakis, 1985), так и результаты исследований привязанности и эмпирического
Из книги автораVII. Психоаналитическое учение о болезнях Только болезнь проверяет здоровье человека. И. В. Гёте.
Из книги автораЧто нас страшит в болезнях Болеть не любит никто… Однако простым словом «не любит» очень сложно полноценно описать весь спектр эмоций, которые вызывает у нас нездоровье.Гораздо правильней было бы сказать: «Болеть мы не любим и боимся». Именно страх перед болезнью –
«По сути, греховность – это единственное несчастье нашей жизни. Грехи нас отторгают от Бога, убивают в нас остатки образа и подобия Божия. И самое трагичное, что мы не ощущаем грех как дорогу в ад, как смерть, как капкан, как непроходимую ограду, отгораживающую нас от Бога и от ближних».
Преподобный Иоанн Лествичник
«Связывая и убивая душу временно, грех убивает ее и вечно, если мы здесь не раскаемся от всего сердца в наших грехах и беззакониях».
Святый праведный Иоанн Кронштадтский
«Грех отнимает у человека разум – будто лишает его головы. Человек, погрязший в грехе, похож на курицу с отрубленной головой, которая, умирая, лихорадочно бьется и скачет во все стороны».
Святитель Николай Сербский
«Грехом человек превращает земной рай в земную адскую муку. Если душа запачкана смертными грехами, то человек переживает демоническое состояние: становится на дыбы, мучается, не имеет в себе мира. И напротив: мирен тот, кто живет с Богом, устремляет свой ум в божественные смыслы и постоянно имеет добрые помыслы. Такой человек живет в земном раю».
Старец Паисий Святогорец
Преподобный Антоний Великий (251-356) : «Необразованные и простецы смешным делом считают науки и не хотят слушать их, потому что ими обличается их невежество, – и они хотят, чтобы все были подобны им: равным образом и невоздержные по жизни и нравам заботливо желают, чтоб все были хуже их, думая снискать себе обезвинение в том, что много злых.
Гибнет и растлевается душа от зла греховного, которое многосложно и совмещает в себе блуд, гордость, алчность, гнев, продерзость, неистовство, убийство, ропот, зависть, лихоимство, хищничество, нетерпеливость, ложь, сластолюбие, леность, печаль, робость, ненависть, осуждение, разленение, заблуждение, невежество, обольщение, богозабвение. Этим и подобным терзаема бывает бедная душа, удаляющаяся от Бога.
Не то грех, что делается по закону естества, но то, когда по произволению делают что худое. Вкушать пищу не есть грех, но грех вкушать ее без благодарения, неблагоговейно и невоздержно; не грех просто смотреть, но грех смотреть завистливо, гордо, ненасытно; не грех слушать мирно, но грех слушать с гневом; не грех заставлять язык благодарить и молиться, но грех позволять ему клеветать и осуждать; не грех утруждать руки милостыне – подаянием, но грех позволять хищение и убийство. Так каждый член грешит, когда по нашему свободному произволению делает злое вместо доброго, в противность воле Божией».
Святитель Иоанн Златоуст
(347-407)
пишет, что Бога не столько раздражают содеянные нами грехи, сколько упорное нежелание перемениться:
«Все несчастье состоит не в том, что ты пал, но что, павши, не встаешь, не в том, что согрешил, но в том, что упорствуешь во грехе.
Дьявол учиняет два зла: вовлекает в грехи и удерживает от покаяния.
Грех полагает на нас такое пятно, которого нельзя смыть тысячью источников, а только одними слезами и раскаянием».
Преподобный Исаак Сирин (550)
пишет о причинах греха: «Кто не удаляется добровольно от причин страстей, тот невольно увлекается в грех. Причины же греха
суть следующие: вино, женщины, богатство, телесное здравие; впрочем, не потому, что это суть грехи по самому естеству, но потому, что природа удобно склоняется сим в греховные страсти; и поэтому человек должен тщательно остерегаться сего».
Преподобный Иоанн Лествичник (649)
пишет: «Мы плачем об утратах, оскорблениях, о болезни, о горе и многом ином. Но забываем или не знаем, что причиной утраты чего-то земного является отчужденность от Бога, утрата Его в своем сердце, что, оскорбляя кого-то, мы оскорбляем Закон Божий и Самого Бога; что болезнь – это Божий инструмент для отвращения нас от греховного направления жизни
; что горе – это уже более крайние меры Божии по нашему уразумлению. И отсутствие нашей борьбы
с грехами косвенно выливается плачем о земных скорбях
.
А по сути,
греховность – это единственное несчастье нашей жизни
. Грехи нас отторгают от Бога, убивают в нас остатки образа и подобия Божия. И самое трагичное, что мы не ощущаем грех как дорогу в ад, как смерть,
как капкан, как непроходимую ограду, отгораживающую нас от Бога и от ближних».
Грехи наши – вот настоящая причина всех зол, и, не устранив эту причину, не сможем мы жить спокойно и счастливо.
Святитель Тихон Задонский (1724-1783)
пишет, что «грех для христиан – не что иное, как богоотступничество, измена, которою они не человеку, но Богу изменяют. Рассуждай же, христианин, что такое грех, которым услаждаешься. Хотя и исповедуешь имя Божие, но делом отпадаешь от Него, если заповедь преступаешь
…»
Протоиерей И. Толмачев пишет, что «грех и скорбь связаны между собой неразрывной цепью. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое (Рим.2, 9).
Один старец сказал: «Чудное дело! Мы приносим молитвы так, что представляем Бога присутствующим и слушающим слова наши, а когда грешим, то делаем так, как бы Он не видел нас ».
Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891)
говорил: «Грехи, как грецкие орехи, — скорлупу расколешь, а зерно выковырять трудно.
Три степени для спасения. Сказано у святителя Иоанна Златоустого: а. не грешить; б. согрешивши, каяться; в. кто плохо кается, тому терпеть находящие скорби.
Хотя Господь и прощает грехи кающимся, но всякий грех требует очистительного наказания.
Например, благоразумному разбойнику Сам Господь сказал: Днесь со Мною будеши в Раи; а между тем после этих слов перебили ему голени. А каково было еще на одних руках, с перебитыми голенями, повисеть на кресте часа три? Значит, ему нужно было страдание очистительное. Для грешников, которые умирают тотчас после покаяния, очищением служат молитвы Церкви и молящихся за них; а те, которые еще живы, сами должны очищаться исправлением жизни и милостынею, покрывающею грехи.
О том, как трудно искореняются греховные навыки в человеке и как сильно действует на него пример других, старец говорил: «Как на пойманную в табуне одичалую лошадь, когда накинут аркан и поведут, она все упирается и сначала идет боком, а потом, когда присмотрится, что прочие лошади идут спокойно, и сама пойдет в ряд; так и человек».
Старец Феофан (Соколов) (1752-1832): «Смертных грехов должно бояться, и убегать, и остерегаться, как-то: гордости, непокорства, тщеславия, сребролюбия. Они называются смертными потому, что ведут во дно адово ».
Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913)
пишет: «Есть грехи смертные и есть несмертные. Смертный грех – это такой грех, в котором человек не кается. Смертным он называется потому, что от него душа умирает и после смерти телесной идет в ад.
Ожить душа может только при покаянии. Смертный грех убивает душу, делает ее неспособной к духовному блаженству. Если слепого человека поставить на место, откуда открывался бы чудесный вид, и спросить его: «Не правда ли, какая красота?» — слепой ответил бы, конечно, что он не видит ничего, что он слеп. То же самое можно сказать о неспособности души, убитой грехом, узреть вечное блаженство».
Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908)
: «Никто да не думает, что грех есть нечто маловажное; нет, грех страшное зло, убивающее душу ныне и в будущем веке. Грешник в будущем веке связывается по рукам и по ногам (говорится о душе) и ввергается во тьму кромешную, как говорит Спаситель: связавше ему руце и нозе, возмите его и вверзите во тму кромешнюю
(Мф.22, 13), т.е. он совершенно теряет свободу всех сил душевных, которые, будучи созданы для свободной деятельности, терпят через это какую-то убийственную бездейственность для всякого добра: в душе сознает грешник свои силы и в то же время чувствует, что силы его связаны нерасторжимыми какими-то цепями: пленицами же своих грехов кийждо затязается
(Притч.5, 22); к этому прибавьте страшное мучение от самих грехов, от сознания безрассудства своего во время земной жизни, от представления прогневанного Творца. И в нынешнем веке грех связывает и убивает душу; кто из богобоящихся не знает, какая скорбь и теснота поражает их душу, какой мучительно палящий огонь свирепеет в груди их, когда сделан ими какой-либо грех? Но, связывая и убивая душу временно, грех убивает ее и вечно, если мы здесь не раскаемся от всего сердца в наших грехах и беззакониях
».
Святитель Филарет, митрополит Московский (1783-1867):
«Грех лишает душу мира, ум – света, тело – нетления, землю – благословения, всякую тварь – всякой доброты. Он начинает тем, что вселяет ад в человека и оканчивает тем, что человек во ад вселяетс
я.
Через чувства, которыми человек сообщается с видимым миром, если они слишком отверсты по неосторожности, а еще более – по пристрастию к видимому, входит греховная смерть в душу. Что же нам делать? Без сомнения – тщательно затворять окна, которыми входит смерть. То есть удерживать чувства, через которые прелесть и соблазн входят в душу».
Святитель Филарет, архиепископ Черниговский: «О, грех самое ужасное зло в мире. Бегите от греха по крайней мере для того, чтобы как можно менее тяготели над вами земные бедствия.
Легкомыслие смеется над набожностью и доходит до безбожной жизни ».
пишет: «Глядя на несправедливость неправедного, мы часто спрашиваем: почему Бог сразу же не поразит его ударом грома, не спасет нас от неправды?
Но при этом мы забываем спросить себя: во-первых, почему мать не убивает свое дитя, как только впервые застанет его за дурным делом? Во-вторых, почему нас – меня и тебя – Бог не поразил громом, когда увидел сделанное нами зло?
В каждого человека вложен Божий капитал. Не один хозяин не будет вырубать сад, если однажды он не даст урожая, но с надеждой ждет следующего года. Грех человеческий – это неурожайный год, и Бог с надеждой тихо ждет.
Иногда ждет напрасно: Иуда остался Иудой. Но часто ждет и получает обильный плод: сад начинает плодоносить, и Савл становится Павлом.
Грех столь же стар, как диавол. Как может простой смертный, время жизни которого измеряется пядями, избежать греха, который, подобно заразной болезни, передается из поколения в поколение и от человека к человеку с тех пор, как этот последний существует на этой земле? Никак, если не будет он знать, что ходил по ней некий Человек, один-единственный, Который не согрешил ни в рождении, ни по рождении, а именно Богочеловек Иисус Христос, смирением Своего человечества и огнем Своего Божества сокрушивший грех на Кресте. Никак, если человек не ухватится всеми силами за Христа, Который старше греха и сильнее его сеятелей и переносчиков.
От греха рождаются страх, и смущение, и немощь, и расслабление, и помрачение ума . Грехом человек настраивает против себя людей, будоражит собственную совесть, собирает вокруг себя бесов и вручает им оружие против себя. Грехом человек обособляется от Бога, удаляется от своего Ангела-Хранителя, ограждает себя источника всякого добра. Соделанный грех означает объявление войны Богу и всем добрым силам.
Пока человек скитается по скользким лабиринтам греха, он не ощущает его удушающего смрада, но, когда, оставив все эти беспутья, выйдет на чистую стезю, возводящую к праведности, тогда ясно сознает все невыразимое различие между чистотой и нечистотой, между путем добродетели и путем порока.
Грех отнимает у человека разум – будто лишает его головы. Человек, погрязший в грехе, похож на курицу с отрубленной головой, которая, умирая, лихорадочно бьется и скачет во все стороны.
…Те же грехи сегодня, что и две тысячи лет назад, и те же средства от всех грехов. Принципиальное же лекарство от всех грехов – раскаяние в них. Это первое духовное врачевание, подаваемое заболевшему греховным недугом.
…Господь смотрит не на уста, а на сердце. Когда Он придет судить мир, будет судить не речи, а сердце. Если нечистыми будут наши сердца, отвергнет нас, а если найдет наши сердца чистыми, исполненными милости и любви, примет нас в Свое вечное Царство. Потому сказал ветхозаветный мудрец: Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что оно источник жизни (Притч.4, 23). Если сгниет сердцевина дерева, долго ли проживет дерево? А человеческое сердце гниет от греха, и когда сгниет, человек превращается в тень человека и влачится по земле, пока совсем не исчезнет …»
Игумен Никон (Воробьев)(1894-1963)
в письмах к духовным детям пишет, что «Все человечество и каждый человек находятся в глубоком падении и испорченности, и сам человек не может исправить себя, и спасти, и стать достойным Царствия Божия. Исправляет человека Господь Иисус Христос, для этого и пришедший на землю, но исправляет тех, кто верует во Христа и осознает свою испорченность, или, как мы больше привыкли говорить, свою греховность. Так Господь и говорит: Не приидох
призвать праведники
(т.е. тех, кто считает себя праведниками, хорошими), но грешники
на покаяние,
— именно тех, кто увидел свою испорченность, греховность, свое бессилие самому исправить себя, и обращающихся ко Господу Иисусу Христу за помощью, вернее, умоляющих Господа о помиловании, об очищении от греховных язв, об исцелении проказы душевной и дарования царствия Божия исключительно по милости Божией, а не за какие-либо наши добрые дела.
…Если же человек считает себя хорошим, и отдельные свои даже тяжкие грехи – случайными, в которых не столько он виноват, а больше всякие внешние обстоятельства или люди, или бесы, а он мало виноват, то это устроение есть ложное, это явно состояние скрытой прелести, от чего да избавит нас всех Господь.
И вот премудрость Божия! – Явный грешник скорее может смириться и прийти к Богу, и спастись, чем наружные праведники. Потому и сказал Господь Иисус Христос, что мытари и грешники предваряют в царствии Божием многих внешних праведников.
По великой премудрости Божией грехи и бесы содействуют смирению человека, а через это – спасению. Вот почему Господь не велел выдергивать плевелы из пшеницы, без плевел легко возникла бы гордость, а Бог гордости противится. Гордость и высокомерие – гибель для человека.
Какой вывод из сказанного? — познавайте свою немощь и греховность, не осуждайте никого, себя не оправдывайте, смиряйтесь, и Господь вознесет Вас в свое время».
Священник Александр Ельчанинов (1881-1934)
пишет: «Грех – разрушительная сила – и, прежде всего, для своего носителя; даже физически грех потемняет, искажает лицо человека.
Бывает такое «стянутое» состояние души, когда трудно улыбаться, никакой мягкости, нежности ни к кому, одним словом — «окамененное нечувствие». Только молитва, особенно церковная, разгоняет это состояние. Оно — обычное для гордых, унылых, самолюбивых, распутников, скряг; но в некоторой степени свойственно всем вообще — это состояние греха и безблагодатности, обычное состояние человека. Для души — это уже ад на земле, смерть ее при жизни тела, и оно есть естественное следствие греха, который буквально убивает душу.
Слепота к своим грехам — от пристрастия. Мы, пожалуй, многое видим , но оцениваем неправильно, извиняем, даем неправильное соотношение: чувство почти инстинктивное. Крайняя важность для спасения «…зрети грехи наша». Любить Истину больше себя, отвержение себя — начало спасения .
Постоянное наше самооправдание — это, мол, еще грех не велик, и самоуверенная мысль — «до большего себя не допущу». Но горький опыт всем нам много раз показал, что раз начатый грех, особенно — разрешенный себе, — овладевает человеком, и возврат от него почти никому не посилен.
Часто мы не грешим не потому, что победили грех, внутренне его преодолели, а по внешним признакам — из чувства приличия, из страха наказания и прочего; но и готовность на грех — уже грех сам по себе.
Но внутренний грех, не исполненный, все-таки менее совершенного: нет укоренения в грехе, нет соблазна другим, нет вреда другим. Часто есть пожелание греха — но нет согласия на него, есть борьба.
Вот ступени, по которым грех входит в нас, — образ, внимание, интерес, влечение, страсть».
Старец Захария (1850-1936)
учил своих духовных детей: «Смотрите на каждый день свой, как на последний день своей жизни. Всегда помните, что Господь смотрит на вас и каждое движение ваше видит, каждую мысль и чувство. Возненавидьте грехи, так как это самое большое зло
. Грех родил диавол. Грех нас ввергает в геенну огненных страданий, оторвав нас от Господа Бога в Троице единого.
Одна из вас сказала мне как-то: «Если не согрешишь, не покаешься». Чада мои, эта мысль скверная, она может натолкнуть человека на грех. Будто и хорошо, что согрешил, по крайней мере, покаялся. Нет! Хуже греха ничего нет.
Грех родил диавол. Избегайте греха, боритесь с помощью Царицы Небесной со всем нечистым. И чем ближе вы будете к Господу, тем больше откроются очи смирения в вас и вы будете иметь глубочайшее и постоянное покаяние. И, творя молитву Иисусову: господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного, вы еще ближе будете к Господу, и Он даст вам небесную любовь ко всем, даже к врагам вашим.
…Еще раз прошу и благословляю бояться впадать в грехи. Не распинайте ими еще и еще Спасителя. Берите на все благословение у Царицы Небесной, и Господь даст вам первую степень благодати: зрение грехов своих».
Старец схиигумен Савва (1898-1980):
«Каждый грех, даже малый, влияет на судьбу мира
, —
так говорит старец Силуан. Грех – самое великое в мире зло,
—
говорит святой Иоанн Златоуст. Наши нераскаянные грехи – это новые язвы, которые мы нанесли Христу Спасителю, это страшные раны и в нашей душе… Лишь в таинстве покаяния можно очистить и исцелить душу. Покаяние –
это великий дар Бога человеку, оно простирает руку, вытаскивает нас из бездны греха, пороков, страстей и вводит во врата рая, оно возвращает нам …благодать».
Старец Паисий Святогорец (1924-1994)
на вопрос: «Можно ли жить во тьме греха и не чувствовать этого?» ответил: — Нет, чувствуют-то все, но только у людей есть равнодушие. Для того, чтобы кто-то пришел к свету Христову, он должен захотеть выйти из греховной тьмы
.
С того момента как он почувствует добро необходимостью и в него войдет добрая обеспокоенность, он будет прилагать усилия, чтобы выйти из этого мрака. Сказав: «То, что я делаю, — неправильно, я сбился с пути», человек смиряется, к нему приходит Благодать Божья, и в дальнейшем он живет правильно. Но если в человека не войдет добрая обеспокоенность, то исправиться ему не просто. К примеру, кто-то сидит в запертом помещении и чувствует себя плохо. Ты говоришь такому человеку: «Встань, открой дверь, выйди на свежий воздух и придешь в себя», а он в ответ начинает: «Выйти на свежий воздух я не могу. Но скажи, почему я заперт в четырех стенах и не могу вздохнуть? Почему здесь нет свежего воздуха? Почему Бог посадил меня сюда, а другим дал возможность наслаждаться свободой?» Ну разве можно помочь такому человеку? Знаете, сколько людей мучаются, потому что не слушают того, кто может оказать им духовную помощь?
Грехом человек превращает земной рай в земную адскую муку. Если душа запачкана смертными грехами, то человек переживает демоническое состояние: становится на дыбы, мучается, не имеет в себе мира. И напротив: мирен тот, кто живет с Богом, устремляет свой ум в божественные смыслы и постоянно имеет добрые помыслы. Такой человек живет в земном раю. У него имеется что-то ощутимо иное, чем у того, кто живет без Бога. И окружающим это тоже заметно. Вот это есть Божественная Благодать, которая выдает человека, даже если он стремится остаться в неизвестности».
На вопрос «Может ли человек впасть в какой-то грех по попущению Божию?» старец Паисий ответил так: «Нет, говорить, что Бог попускает нам грешить, — это очень грубая ошибка. Бог никогда не попускает, чтобы мы впадали в грех. Это сами мы попускаем себе (давать диаволу повод), а потом он приходит и начинает нас искушать. Например, имея гордость, я отгоняю от себя Божественную Благодать, от меня отступает мой Ангел Хранитель, и ко мне приступает другой «ангел» — то есть диавол. В результате я терплю полную неудачу. Но это не Божие попущение, а сам я попустил диаволу (подтолкнуть меня ко греху)».
Архимандрит Софроний Сахаров (1896-1993): «В своих, оправданных нашим рассудком, движениях, мы не можем видеть «греха». Настоящее видение греха принадлежит тому духовному плану, из которого мы выпали в нашем падении. Грех осознается по дару Духа Святого совместно с верою в Творца и Отца нашего.
Я не могу понять тьмы, если нет противоположного ей света .
Отцы говорили, что ощутить свой грех – есть великий дар Неба, больший, чем видение Ангелов. Уразуметь сущность греха мы можем не иначе, как через веру во Христа-Бога, воздействием на нас Света нетварного».
Грехи как причина болезни
«Болезнь – это Божий инструмент для отвращения нас от греховного направления жизни»
Преподобный Иоанн Лествичник
«Как дыма без огня не бывает, так не бывает и болезни без греха»
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)
«Несть мира в костех моих от лица грех моих. Яко беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне. Возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего. Сердце мое смятеся, остави мя сила моя, и свет очию моею, и той несть со мною» (Пс.37, 4-6, 11).
(Ин.5, 14).
Святитель Николай Сербский (1881-1952) пишет: «…Душа же не может исцелиться, пока не освободится от своих грехов. Когда же грехи прощены, душа становится здоровой, а если душа здорова, то и телу легко выздороветь. Потому простить грехи намного важнее, чем поставить его на ноги, как удалить червя из корней дуба важнее, чем снаружи очистить дерево от червоточин. Грех является причиной болезней – и душевных, и телесных, и это почти всегда так. Исключения составляют те случаи, когда Бог по Своему благому Промыслу попускает телесные болезни праведникам, что лучше всего видно на примере праведного Иова. Но от сотворения мира действует правило: грех есть причина болезни. И Тот, Кто может уничтожить в больном грех, с еще большей легкостью может сделать его здоровым. Тот же, кто мог бы временно даровать телу здоровье, но не мог бы простить грехи, сделал бы то же самое, что садовод, который очистил дерево от червоточин, но не умеет и не может уничтожить живущего в его корнях червя…»
Из воспоминаний духовных чад игумена Гурия (Чезлова) (1934-2001): «Батюшка был целителем, он имел дар от Бога и мог по болезням определять грехи. Вот я, например, пришла и говорю: «Батюшка, меня цистит замучил». А он мне сразу и говорит: «Мария, покайся в таком-то и таком-то грехе, у тебя этот грех не исповедан. Исповедуешь этот грех, и все пройдет ». Он и по смерти посылает исцеления. Многие люди берут с его могилки земельку и исцеляются. Врачи сказали моей маме, когда она сломала ногу, что ей придется ходить с палочкой. А батюшка спросил, не топтала ли она ногами в молодости святыни? И мама призналась, что помогала ломать церковь. После исповеди нога у нее перестала болеть …»
Иеромонах Анатолий (Киевский) (1957–2002)
говорил, что болезни наши, в основном, от грехов нераскаянных: «Болезнь на 80%, можно сказать, человек за грехи несет, а остальное – еще за что-то другое. Господь, зная меру каждого, так и дает по силе.
Когда в болезни человек остается один – он не приписывает себе, а благодарит Господа. А если рядом врач – благодарит человека. Тогда та же болезнь вновь может быть. Если же человек за все благодарит Господа – открывается грех. Если человек в болезни терпит, благодушествует, то покрывает грех . Никто не войдет в Царствие Небесное, если не переболеет перед смертью».
«Каждой телесной болезни соответствует определенный грех… Сначала поражается душа, затем тело».
Помню, что Батюшка редко, очень редко благословлял делать операцию. Говорил: «Порезать – раз плюнуть. А потом что? Болеем, потому что грешим. Покайтесь по-Божьему, Господь Милостивый, Он простит грехи. И выздоровеете сразу. Господь – Единственный Врач душ и телес. На Бога нужно надеяться, а не на панацею. Что врачи могут, когда Господь не даст? Разве сейчас врачи, это ж рвачи. Не лечат, а калечат. Странно человек устроен! Господу – Отцу Небесному не верим. А врачу – первому попавшемуся прохожему верим. Все в руки Божьи боимся предать, а в руки врачей безбоязненно, с полной верой предаемся . Сейчас большинство врачей – не специалисты, потому что за сало дипломы купили. Где золотые руки – мастера своего дела? Нет! Раньше врачи были верующие. Когда приходил врач к пациенту, то первое, что спрашивал, было: «Давно исповедовались, причащались?» Если давно, то сначала направлял в Церковь поговеть, а потом брался лечить. А сейчас не знаешь, кто больше болен – врач или пациент . Потому что духом гордости заражено все, вирусом своеволия медицина болеет, в первую очередь. Медработники, медсестры. Разве это мед? Это горчица, им самим нужно лечиться».
Пришла один раз р.Б.: «Батюшка, благословите на операцию. Я – онкобольная. Сделали рентген, обнаружили злокачественную опухоль. Сказали, что нужна операция, иначе умру». – «Правильно сказали. Операция нужна, но здесь. (Батюшка показал рукой на сердце). Ремонт нужен именно здесь (еще раз показал на сердце). Три раза на неделе исповедаться и причаститься. Бог благословит. Серьезно отнеситесь к исповеди. Вспомните грехи с 7-летнего возраста. Не списывайте с книжки, а с головы пишите. Просите у Господа, чтобы открыл. Все будет хорошо».
Святитель Василий Великий (330-379):
«Самый верный знак, по которому всякий кающийся грешник может узнавать, действительно ли грехи его прощены от Бога, есть тот, когда мы чувствуем такую ненависть и отвращение от всех грехов, что лучше согласимся умереть, нежели произвольно согрешить перед Господом».
Архимандрит Борис Холчев (1895-1971): «Человек – существо падшее, он должен восходить к тому, чтобы быть чадом Божиим; для этого нужно преодолевать препятствия и трудности, нужен духовный подвиг.
Какие препятствия должен преодолевать человек, чтобы осуществить призвание – быть чадом Божиим?..
Первое препятствие , которое должен преодолеть человек, первая трудность, которая мешает человеку стать чадом Божиим, — его греховное прошлое .
У каждого из нас есть прошлое, и в этом прошлом, наряду со светлой его частью, есть и много греховного, мрачного, темного. Греховное прошлое, тяготеющее над каждым из нас, — первое препятствие на пути к тому, чтобы человек стал чадом Божиим.
Когда мы совершаем какой-нибудь дурной поступок, когда поддаемся греховному влечению, мы стараемся оправдать себя, говоря: «И это ничего, и это обойдется, и другое обойдется». А между тем не проходит без следа не только ни одно дело, но даже ни одно чувство, ни одна мысль – они-то и составляют наше греховное прошлое, все время увеличивающееся новыми греховными делами, мыслями, чувствами. Греховное прошлое является как бы великим долгом, тяготеющим над нами.
Если у человека есть какой-нибудь долг, если он должен, то он не сможет нормально жить, пока не погасит его. Если он не заплатит, то должник будет иметь власть над ним, будет иметь право потребовать возвращения долга. Он может привлечь его к ответственности. Наше греховное прошлое и представляет тот страшный долг, который должен быть нам оставлен, от которого мы должны освободиться.
Если мы обратимся к жизни святых угодников, то увидим, как они старались освободиться от своего греховного прошлого, увидим, какую страшную, злую, темную силу представляет это греховное прошлое, держащее как в тисках нашу душу; оно многообразными щупальцами охватывает нас и мешает нам жить нормальной человеческой жизнью.
Вспомните жизнь преподобной Марии Египетской.
Вы знаете, что она была грешная женщина. Больше того, она утопала в грехах, дошла в них до самого дна, до самого края падения, а потом обратилась к Богу, разорвала с грехом и стала жить с Богом и для Бога. Она ушла в Иорданскую пустыню.
Она поведала сама о себе. Она говорила, что греховное прошлое не оставляло ее в покое в течение многих и многих лет, и прежде всего через воображение. Перед ней возникали разные греховные мечтания во всей красоте, во всей силе. И это были не какие-нибудь мимолетные образы, а жгучие мечтания, которые отвлекали ее от Бога и молитв, и огонь их охватывал ее. За этими мечтаниями в ее душе возникали стремления уйти из пустыни и вновь начать греховную жизнь.
Преподобная Мария говорила, что она боролась с греховными мечтаниями, чувствами и стремлениями, как со зверями. Эти мечтания, чувства и стремления были как бы щупальцами, которыми греховное прошлое ее охватывало и тянуло назад. Они были как бы тисками, которые держали ее и препятствовали идти вперед, к Богу.
Такая борьба была у великой угодницы – преподобной Марии Египетской.
Но у каждого из нас есть своя борьба с греховным прошлым. У каждого из нас также множество греховных пятен в душе, составляющих греховное бремя.
В Великом каноне на первой неделе поста мы молим: «Возми с меня тяжкое бремя греховное». Это и есть наше греховное прошлое. В том же каноне мы говорим о греховной, окровавленной, разорванной одежде, которая мешает нам жить с Богом.
Что это за кровавая одежда? Это – наше прошлое.
В брачный чертог вошел человек не в брачной одежде. У него было желание войти в чертог, но одежда его была не брачная – он не освободился от греховного прошлого. Этот великий греховный долг не был ему прощен, и эта одежда, в которой вошел человек, была греховной, разодранной, окровавленной (См.: Мф.22, 11-14).
Когда читаем это прошение Молитвы Господней: И остави нам долги наша, то мы просим, чтобы Отец Небесный снял с нас греховное бремя.
У одного великого подвижника спросили, какой признак того, что грех оставлен, прощен человеку. И этот подвижник ответил: если грех потерял для человека свою прелесть, если грех перестал влечь и тянуть его к себе, то это значит, что грех оставлен человеку, прощен ему.
Если грех оставлен, то это не значит, что человек только освобожден от наказания за него. Когда оставляются наши греховные долги, то наше греховное прошлое отсекается, теряет свое значение, власть, оно не тяготит, не имеет на нас никакого влияния.
Я вам рассказывал, что преподобная Мария Египетская боролась с греховным прошлым. А когда подвиг был закончен, то греховное прошлое уже не имело над ней никакой власти. Грех ее не тяготил, не влек к себе, она получила духовную свободу от власти греховного прошлого.
Оставить человеку греховные долги – это значит сделать его духовно свободным от власти прошлого. Вот о чем мы просим.
Борьба за освобождение своей души от греховного долга является двусторонней: с одной стороны, человеческие усилия, с другой – Благодать Божия. Человек одним своим усилием не может снять с себя долги греховные, порвать с греховным прошлым. Для этого нужна Благодать Божия. Но Благодать Божия дается человеку подвизающемуся, употребляющему усилия, чтобы освободиться от власти греховного прошлого.
Если мы обратимся к святым опытным подвижникам, которые прошли путь христианской жизни и сняли с себя греховное бремя, то мы увидим в их жизни, с одной стороны, их усилие, их подвиг, с другой – великое действие Благодати Божией, снимающей с них это греховное бремя, освобождающей их от этих греховных долгов».
Святое Писание о грехах
«Не следуй влечению души твоей и крепости твоей, чтобы ходить в похотях сердца твоего; и не говори: «кто властен в делах моих?», ибо Господь непременно отмстит за дерзость твою. Не говори: «я грешил, и что мне было?», ибо Господь долготерпелив… И не говори: «милосердие Его велико, Он простит множество грехов моих, ибо милосердие и гнев у Него, и на грешниках пребывает ярость Его. Не медли обратиться к Господу, и не откладывай со дня на день: ибо внезапно найдет гнев Господа, и ты погибнешь во время отмщения» (Сир.5; 2-4, 6-9).
«Не делай зла, и тебя не постигнет зло; удаляйся от неправды, и она уклонится от тебя. Сын мой! не сей на бороздах неправды, и не будешь в семь раз более пожинать с них» (Сир.7, 1-3).
«Не прилагай греха ко греху, ибо и за один не останешься не наказанным » (Сир.7, 8).
«Не прилагайся ко множеству грешников» (Сир.7, 16).
«Грешники же суть враги своей жизни» (Тов.12, 10).
«И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предыдешь пред лицем Господа – приготовить пути Ему, дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их , по благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше,просветить сидящих во тьме и сени смертной, направить ноги наши на путь мира»(Лк.1, 76-79).
«…Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8, 34).
«Похоть же, зачавши, рождает грех; а сделанный грех рождает смерть» (Иак.1, 15).
«Все мы много согрешаем» (Иак.3, 2).
«Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин.1, 8).
«Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие. И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха. Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его… Да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен. Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1 Ин.3, 4-8).
«Всякий, рожденный от Бога, не делает греха…» (1 Ин.3, 9).
«Всякая неправда есть грех» (1 Ин.5, 17).
«Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» (1 Ин.5, 18).
«Ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин.5, 14).
«Как Иудеи, так и Еллины, все под грехом, как написано: «нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного. Гортань их – открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их. Уста их полны злословия и горечи. Ноги их быстры на пролитие крови; разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира. Нет страха Божия пред глазами их» (Рим.3, 9-18).
«Возмездие за грех – смерть …» (Рим.6, 23).
«Жало же смерти – грех…» (1 Кор.15, 56).
