Сейчас почти каждый представитель рода человеческого хочет трех вещей:
Причем удовольствие и счастье в большинстве случаев сливаются в один феномен. Люди полагают, что, достигнув наслаждения, они доберутся и до высшей точки человеческого существования - счастья.
Гедонизм - это система ценностей, усматривающая высшую цель человеческого существования в наслаждении. Для гедониста наслаждение и счастье - синонимы. Причем здесь совершенно неважно, от чего человек получает наибольшее удовольствие: от чувственных (сексуальных, гастрономических) или интеллектуально-духовных (чтение книг, просмотр фильмов) наслаждений. Интеллектуальные усилия и чувственные удовольствия ставятся в один ряд тогда, когда первые не преследуют цель обучения, а совершаются исключительно ради наслаждения. Другими словами, можно сказать, что гедонизм - это, помимо всего прочего, еще и деятельность, не отягощенная целью и какими бы то ни было внешними или внутренними результатами. Например, человек смотрит фильмы и читает книги только ради развлечения или повышения самооценки.
Наверное, самый широко известный психолог XX века З. Фрейд положил в основание своего учения (психоанализа) принцип гедонизма (удовольствия). По мнению австрийского врача, человек - природный гедонист. В младенчестве его потребности удовлетворяются непосредственно и быстро: жажда, голод, потребность в материнской опеке. Когда же человек вырастает, общество предъявляет к нему требования и настаивает на том, чтобы он контролировал, сдерживал свое стремление к удовольствию и удовлетворял свои потребности в подходящее время. Говоря психоаналитическим языком, общество хочет, чтобы "принципу реальности" подчинялся "принцип удовольствия".
Таким образом, общество в некотором смысле управляет человеком посредством «жетонного метода»: поучился, потрудился - насладись. При этом понятно, что жизнь не может состоять из одного сплошного удовольствия, потому что такая форма существования, хоть она и возможна для некоторых (например, дети очень богатых родителей), ведет к моральному распаду и в итоге к социальной деградации.
Есть один очень известный эксперимент: к центру удовольствия в мозге крысы присоединили электрод, а провод, идущий от него, прикрепили к педали и сделали так, чтобы каждый раз, когда крыса нажимала на педаль, электрический разряд стимулировал центр удовольствия. Через некоторое время крыса отказалась от воды и еды и только жала на педаль, беспрестанно наслаждаясь, утопая в сладостной истоме, но удовольствие постепенно убивало ее. Именно поэтому гедонизм - это система ценностей, нуждающаяся в нравственно-моральном ограничителе.
Может быть, это прозвучит жестоко и цинично, но алкоголики и наркоманы - это такие же "крысы", которые забыли мир ради наслаждения. Алкоголик ради бутылки. Наркоман ради дозы. Уловка зависимостей в том, что они дают быстрое ощущение счастья. А вообще-то в жизни миг счастья следует заслужить. Например, человек трудится-трудится, и когда работа закончена, он испытывает внезапный (может быть, ожидаемый) «укол» счастья. Но через некоторое время снова надо работать. Кто же на это согласится?
Стимуляторы же дают безбрежное ощущение счастья почти без усилий по сравнению с реальным трудом, фактически воплощая основной постулат человеческого существования, на котором настаивает этика гедонизма в своем вульгарном выражении: нужно жить так, чтобы бытие доставляло как можно больше удовольствия. И по возможности наслаждения должны быть максимально интенсивными.
Но в группе риска не только любители экспериментов со своим сознанием. Обжорам и сластолюбцам тоже не следует расслабляться. Правда, первые теряют человеческих облик и разрушают только себя, а вот вторые вполне могут навредить и другим.
Здесь не будет подробного описания сюжета фильма, потому что это не входит в задачи, но следует сказать, что Кэтрин Трамелл - это классический случай гедониста, перешедшего границы добра и зла. Почему она это сделала? Потому что ей стал скучен обычный секс, и она обратилась к сексу, сопряженному с убийством для остроты ощущений. Если наслаждение не преследует никакой моральной цели, то оно быстро наскучивает. Человек переходит от одного наслаждения к другому, нигде не находя покоя (классическое описание такого состояния дано у С. Кьеркегора в его книге "Наслаждение и долг"). Затем он также случайно, не замечая, оставляет позади все моральные общественные установления. И если мера скуки превысила все возможные пределы, то гедонист не остановится даже перед убийством - все только для того, чтобы себя хоть как-то развлечь. Кстати, таким человеком был еще и римский император Нерон. При этом вышесказанное не означает, что само наслаждение или стремление к нему преступно. Само удовольствие не может быть каким-то образом морально окрашено. Гедонизм - это преступление, но только тогда, когда удовольствие для человека самоценно и ему решительно все равно, из какого источника его черпать.
Вооружившись вышесказанным, нетрудно понять, что девиз «смысл жизни - гедонизм» может существовать только в случае, если удовольствие одухотворено и подчиняется определенным моральным ограничениями. Сами наслаждения не могут быть положены в основу жизни или человеческого счастья, потому что они всегда приводят вместе с собой скуку, и этого никак не избежать.
Другое дело, когда человек находит удовольствие в труде или самопожертвовании, тогда выигрывает и он, и общество. К тому же любая, даже самая незначительная деятельность, которая не причиняет вреда окружающим и ведет к гармонизации внутреннего мира, может стать источником смысла жизни для человека. За редким исключением так полагали и мудрецы (Например, А. Шопенгауэр и Эпикур). Для них гедонизм в философии - это, прежде всего, не интенсивность удовольствий, а отсутствие страданий.
Были, конечно, и те, кто настаивал на наслаждении во всех его многообразных формах (например, мыслители эпохи Возрождения). Но сейчас и так большинство людей буквально сошли с ума на почве поклонения удовольствиям. Современный человек отчаянно жаждет наслаждений, гармонии внутренней и внешней жизни и поэтому покупает и покупает разные вещи, надеясь, что они заменят ему счастье. И в обществе тотального потребления всего и вся как нельзя кстати придется определение о том, что гедонизм в философии - это главным образом отсутствие страданий, а не постоянный мутный поток сомнительных чувственных удовольствий.
Обратите внимание на наше общество. Оно разделено на части по критерию «искренняя улыбка на лице, излучающая позитив», причём, гораздо больше людей вечно недовольны чем-то, и сей факт не обязательно зависит от материального статуса или семейного благополучия. Абсолютно здоровые и успешные люди не умеют быть счастливыми и получать удовольствие от факта самой жизни.
Человек, который наслаждается жизнью и постоянно счастлив, зачастую становится изгоем общества. Гедонист – это человек, который способен взять от жизни всё, при этом может отдавать часть наслаждений другим, его основной целью является постоянное получения ощущения кайфа и состояние вечного счастья.
В наши дни студенты только и делают, что жалуются на нищету, на то, как трудно поддерживать беспутный, гедонистический образ жизни.
Джонатан Коу. Дом сна
Фрейд, развивая данное учение, определил, что человек со дня своего рождения является природным гедонистом, но со временем всё приедается, а для получения удовольствия от жизни требуется контроль над своими действиями и метод «потрудился, постарался – насладись жизнью».
Возможно, общество и готово поддержать благие порывы быть счастливым, но не методы, которыми большинство гедонистов достигают свой «потолок» наслаждения.
В сексуальных отношениях также может происходить подмена понятий. Для кого-то секс с любимой супругой один раз в неделю абсолютное блаженство, а кому-то необходима ежедневная близость с разными партнёрами. Гораздо ближе к термину «гедонизм» станет тот, кто в своей голове настроит шкалу «счастья» и постарается реализовать себя в соответствии с ней.
Гедонист убеждён, что счастливым его делает он сам, поэтому удовлетворяя первичные потребности необходимо заранее определить планку, которая позволит, реализовывая их по минимуму, получить максимум удовольствия.
Зачастую гедонистов не любят, так как считают, что они живут только для себя, на самом деле это совсем не так. Когда рядом счастливые люди, их число с каждым днём растёт, можно заразить оптимизмом, но сделать это намного сложнее, чем распустить вокруг негатив.
Гедонисты стараются развиваться постоянно, ведь деградируя можно получить лишь краткосрочный кайф, в основном этим страдают алкоголики и наркоманы. Поэтому получать удовольствие желательно, не нанося вред другим, а в первую очередь самим себе.
Гедонист приближается к эгоисту в стремлении постичь себя духовно, узнать предназначение собственного «я» и наделить его в своей голове абсолютным счастьем. Человек, который переводит бабушек через дорогу, помогает близким материально, готов оказать моральную поддержку родным, тоже может быть гедонистом, но лишь при условии, что от своих добрых дел он становится счастливее с каждой минутой.
Любое сопротивление в его организме, отделяющее его от получения удовольствия, бесполезное по убеждению гедониста действие приводит человеческий механизм в ступор. Он превращается в отрицательный персонаж, как для общества в целом, так и для своей семьи и друзей.
Гедонист может являться человеком максимально ответственным, выполнять все поручения качественно и в срок, но не нужно его подталкивать и торопить, и, особенно, навязывать ему своё собственное мнение.
Если Вы сможете заглянуть в их душу и понять их, то Вам с ними рядом будет интересно проводить время, общаться и даже вести бизнес.
Гедонист – это человек, который способен принести обществу пользу, не причинив вреда своим убеждениям и принципам.
Ваш выбор становиться гедонистом или не принимать данное учение вовсе, но уважать человека, способного быть счастливым, просто необходимо, ведь мир развивается лишь при позитивном к нему отношении, а не наоборот.
Попробуйте ответить на ряд вопросов: насколько в Вас развит гедонизм, кого из своих знакомых Вы определите как истинного гедониста, и дайте оценку своему отношению к этому термину?
ГЕДОНИЗМ (греч. hedone – наслаждение) – тип этических учений и нравственных воззрений, в которых все моральные определения выводятся из наслаждения и страдания. В систематизированном виде как тип этического учения гедонизм был впервые развит в учении греческого философа-сократика Аристиппа Киренского (435–355 до н.э.), учившего, что добром является все то, что доставляет наслаждение. С самого начала гедонизм складывается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритет потребностей индивида перед социальными установлениями как условностями, ограничивающими его свободу, подавляющими его самобытность. Вместе с тем, гедонизм мог принимать и крайние формы; так, уже среди последователей Аристиппа – киренаиков– были такие, которые считали, что любое наслаждение оправданно, более того, оправданны любые действия и усилия, если они ведут к наслаждению. В этом киренаики отличались от Сократа , который, признавая значимость удовольствия, трактовал его как сознание того, что нечто делается хорошо. В полемике с софистами Сократ настаивал на различении удовольствий – дурных и хороших, а также истинных и ложных. Платон в зрелых произведениях надеялся показать, что хотя хорошая жизнь хороша не потому, что полна удовольствий, все же возможно доказать, что наиприятнейшая жизнь является одновременно наилучшей жизнью. Аристотель считал, что удовольствие как таковое не есть благо и не достойно избрания само по себе. Умеренный вариант гедонизма был предложен греческим философом Эпикуром , учившем, что лишь естественные и необходимые удовольствия достойны, поскольку они не разрушают внутреннюю невозмутимость души. Этическое учение Эпикура получило название «эвдемонизм» (от греч. eudemonia – счастье). Высшим благом Эпикур считал состояние атараксии, т.е. невозмутимости, «свободы от телесных страданий и душевных тревог». Однако разница между гедонизмом и эвдемонизмом несущественна: оба учения ориентируют человека не на добро, а на удовольствие (личное счастье), а если и на добро, то ради удовольствия (личного счастья). В эпоху Возрождения идеи гедонизма как крайнего, так и умеренного получили новый импульс, явившись важным теоретическим средством гуманистического утверждения ценности человека во всех его жизненных проявлениях. Для просветителей (Гассенди , Ламетри , Гольбах) гедонизм был средством выражения духовной оппозиции религиозно-догматическому мировоззрению. Наиболее поздней теоретической формой гедонизма был утилитаризм Дж.Бентама и Дж.С.Милля (конец 18–19 вв.) Последовательная критика утилитаризма Г.Сиджвиком и Дж.Э.Муром, наряду с общим развитием наук о человеке, в первую очередь психологии, вскрыла ограниченность гедонистического описания и обоснования поведения вообще и морали, в частности.
Согласно википедии, гедонизм - это учение, согласно которому человек должен стремиться, прежде всего, к получению удовольствия от всего. что его окружает. Считается, что основоположником гедонизма был Аристипп, древнегреческий философ, живший в 435-355 гг. до н.э. Он утверждал, что душа человека может находиться в двух состояниях: удовольствии и боли. Счастливый человек, по мнению Аристиппа, тот, кому удается как можно чаще получать удовольствие. Причем это удовольствие, в первую очередь, должно быть физическим, ощущаемым. Например, человек получает наслаждение от вкусной пищи и изысканных напитков, от интимной близости с партнером, от удобной одежды, горячей ванны и т.д.
Душевное удовольствие (от красивого пейзажа, прослушивания музыки, просмотра пьесы и т.п.) Аристипп ставил на второстепенное место, хоть и признавал его значимость.
Учение о гедонизме получило дальнейшее развитие в трудах других философов, в частности, Эпикура. По Эпикуру, наивысшее счастье и наслаждение в жизни можно получить, избавляясь от боли и страданий. Но боль и страдания нередко являются естественным следствием излишеств, отсутствия здоровой умеренности. Например, если слишком много есть, не приходится удивляться проблемам с пищеварением. Или если человек ведет слишком праздный образ жизни, оберегая себя от малейших нагрузок, у него в результате могут быть проблемы с сердцем, суставами. Поэтому Эпикур призывал к разумной умеренности во всем.
Английский философ и социолог У. Бентан, живший в XVIII– XIX вв., называл такие воззрения Эпикура гедонической расчетливостью.
Тяжело ли быть человеком-гедонистом? На этот вопрос трудно дать однозначный ответ. С одной стороны, гедонист часто ведет себя как эгоист, заботясь в первую очередь о собственных удобствах, преимуществах. С другой стороны, в какой-то степени эгоизм присущ абсолютному большинству людей. Ведь бескорыстных подвижников, абсолютно к вопросам собственного удобства и выгоды, сравнительно немного.
В конце концов, что плохого, если человек стремится получать удовольствие от жизни? Важно лишь, чтобы это стремление не становилось чересчур сильным, не превращалось в навязчивую идею, заставляя забывать о чести, порядочности, интересах других людей. То есть, в случае с гедонизмом тоже надо стараться придерживаться некой «золотой середины». Необходимо всегда оставаться человеком, прислушиваться к другим людям и не «идти по головам».
Гедонизм
гедони зм , гедонизма, мн. нет, муж. (от греч. hedone - наслаждение) (филос. ). Этическое учение, наиболее резко выраженное в древней Греции, исходящее из того положения, что человек всегда стремится к наслаждениям и избегает страданий.
ГЕДОНИЗМ
(от греч. hedone - наслаждение)
Гедонизм
(греч. hedone – наслаждение)
этическое учение, первоначально развитое древнегреческой киренской философской школой и Эпикуром; целью жизни и высшим благом признает наслаждение; добро определяет как то, что приносит наслаждение, а зло как то, что влечет за собой страдания.
этическая позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящая к нему все многообразие моральных требований. Стремление к наслаждению в гедонизме рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в нем от природы и предопределяющее все его действия. Как нормативный принцип гедонизм противоположен аскетизму.
Гедонизм
(от греч. hedone - наслаждение)
1. тип этических учений, в которых все моральные определения (понятия добра и зла и др.) выводятся из удовольствия (положительные) и страдания (отрицательные). Как тип этического учения Г. берёт начало от Аристиппа Киренского. В учениях киренаиков Г. складывается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритет потребностей индивида перед социальными установлениями как условностями, ограничивающими его свободу. Именно у киренаиков обнаруживается двойственность Г. как практического учения: с одной стороны, в той мере, в какой Г. утверждал самоценность личности, в нём очевидны гуманистические черты (вполне проявившиеся в учениях эпикуреизма, эвдемонизма, утилитаризма), с другой стороны, в той мере, в какой предполагалось, что удовольствие является высшей ценностью и его получение допустимо любыми средствами, Г. оказывался возможной основой для апологии зла и аморализма. Критикуя Г., Аристотель высказал следующие аргументы:
а) удовольствие само по себе не есть собственно благо,
б) не всякое удовольствие достойно избрания,
в) существуют некоторые удовольствия, достойные избрания сами по себе, различающиеся при этом видом или источником.
Это положение предопределило ту модуляцию в аргументации Г., которая получила развитие в эвдемонизме. Таков Г. Эпикура, который считал действительным благом не чувственные удовольствия тела, а подлинные и возвышенные наслаждения души (см. ). В христианской средневековой традиции идеям Г. не было места; и лишь в эпоху Возрождения они находят новых сторонников. В новоевропейской мысли 17-18 вв. идеи Г., с одной стороны, оказываются воплощёнными более или менее полно и адекватно в большинстве философско-этических учений (Т. Гоббс, Б. Спиноза, Д. Юм, К.А. Гельвеций), и эта традиция находит непосредственное продолжение в классическом утилитаризме, а с другой - со временем перемещаются в контексты рационалистического перфекционизма и социальной организации, в одном случае, и утопии аморальной вседозволенности, в другом, которые, в конечном счёте, привели к кризису Г. как философского мировоззрения. К. Маркс, З. Фрейд и другие с разных позиций сформулировали относительно наслаждения как практически-поведенческого и объяснительно-теоретического принципа положения, концептуально оформившие этот кризис. В марксизме - в порядке социально-философской критики Г. - было показано, что не наслаждения и страдания определяют деятельность человека, которая носит социальный характер, а, наоборот, социальные связи человека, в рамках которых разворачивается его деятельность, задают способ и содержание наслаждений. Фрейд с психологической точки зрения показал, что удовольствие, будучи исходным, не может быть универсальным принципом поведения общественного индивида. В свете такой критики Г. уже не мог восприниматься как теоретически серьёзный и достоверный этический принцип. Удовольствие становится предметом специального рассмотрения частных наук, например психологии или теории потребления.
2. Система нравственных установок, согласно которым добро есть наслаждение, а зло - страдание.
(Бим-Бад Б.М. Педагогический энциклопедический словарь. - М., 2002. С. 50)
этико-психологическое учение, возникшее в античности, утверждающее, что наслаждение является высшим благом, целью личности, критерием истинности и целесообразности, основным мотивом ее поведения. Преобладание гедонистских наклонностей человека является нежелательным при профессиональном отборе в пед. учебные заведения.
(Коджаспирова Г.М. Педагогический словарь. - М., 2005. С. 27)
Гедонизм
(от греч. hedone - наслаждение)
стремление индивидуума к росту своего благосостояния во имя максимизации получаемого от жизни удовольствия.
ГЕДОНИЗМ
(греч. hedone - наслаждение) - принцип обоснования моральных требований, согласно которому добро определяется как то, что приносит наслаждение и избавление от страданий, а зло - как то, что влечет за собой страдание… В Греции гедониками называли последователей этики Аристиппа. Наиболее развитой формы ГЕДОНИЗМ достиг в учении Эпикура. Идеи ГЕДОНИЗМА занимают центральное место в утилитаризме Джона Стюарта Милля (1806-1873) и Иеремии Бентама (1748-1832) (Филос. словарь).
Гедонизм
Гедонизм
♦ Hedonisme
Учение, рассматривающее в качестве высшего блага или принципа морали удовольствие (hedone). Находит отражение во взглядах Аристиппа (***), Эпикура (хотя его гедонизм сопровождается эвдемонизмом), среди новейших исследователей – во взглядах Мишеля Онфре (***). Гедонизм не обязательно связан с эгоизмом, потому что способен принимать во внимание и удовольствие других людей, и с материализмом, потому что существуют и духовные удовольствия. Собственно говоря, в этом и заключается слабое место гедонизма. Как теория он приемлем лишь при условии столь широкого толкования термина «удовольствие», что оно теряет ясный смысл. Конечно, мне бы очень хотелось думать, что человек, гибнущий под пыткой, но не выдавший своих товарищей, действует из удовольствия (стремясь избежать еще более жестокого страдания от сознания своей измены, которая привела бы к пытке его товарищей, или от сознания поражения). Но тогда придется признать гедонизм теорией, подходящей ко всем случаям жизни и не имеющей в качестве добродетели собственных различительных признаков. Если все на свете объясняется гедонизмом, зачем выделять гедонизм как отдельное учение?
Девиз гедонизма наиболее точно сформулировал Шамфор (***): «Наслаждайся и дари наслаждение; не причиняй зла ни себе, ни другим – в этом, на мой взгляд, заключена вся суть нравственности» («Максимы», глава V). Весьма привлекательная формула и даже, по большей части, верная, жаль только, слишком краткая. Принцип удовольствия (исключительно описательный) она возводит в нравственный принцип (который является нормативным). Но разве принципа удовольствия, при всей его универсальной простоте, достаточно? Необходимо ответить на вопрос, какие именно удовольствия и для кого способны оправдать страдания, и какие. Нам приходится выбирать между удовольствиями, по выражению Эпикура, и очень сомнительно, чтобы для этого выбора хватило нравственного содержания самого удовольствия. Разве мало на свете наслаждающихся жизнью мерзавцев? А страданий, достойных восхищения? Или, например, рассмотрим обман, никому не приносящий вреда и даже доставляющий окружающим приятные минуты. Допустим, вы хвалитесь подвигом, которого никогда не совершали, и ваши слушатели, слушая ваш рассказ, испытывают почти такое же удовольствие, как и вы сами. Но разве ваш обман от этого заслуживает меньшего презрения? Мне возразят, что презрение – это разновидность неудовольствия, следовательно, приведенный пример говорит не против, а в пользу гедонизма. Пусть так, но тогда мне хочется относиться к гедонизму с еще большей осторожностью. Гедонизм так же неопровержим, как и неудовлетворителен – избегая ловушки парадокса, он тут же впадает в тавтологию.
Аристипп (2-я пол. V в. до н. э. – нач. IV в. до н. э.) – древнегреческий философ из Кирены в Северной Африке, ученик Сократа, основатель киренской школы, один из родоначальников гедонизма.
Мишель Онфре (род. в 1959 г.) – французский писатель и философ, автор одной из теорий гедонизма, исследовавший вопросы соотношения этики и эстетики, нравственного гедонизма и политического анархизма, создания философской мифологии, влиянии современных естественных наук на человеческое мировоззрение. Автор трудов «Чрево философии. Критика диетического разума», «Искусство наслаждения для материалиста и гедониста», «Формы времени. Теория сотерна» и «Здравомыслие гурмана. Философия вкуса».
Себастьен-Рош-Никола Шамфор (1741–1794) – французский писатель-моралист, драматург, автор сборника «Максимы и мысли, характеры и анекдоты». Шамфора часто называют одним из самых остроумных людей самого остроумного века.
Гедонизм
♦ (ENG
Гедонизм
м.
Направление в этике, признающее наслаждение высшим благом, целью жизни;
стремление к удовольствиям, наслаждениям.
Гедонизм
или идонизм (от греч. ηδονή - удовольствие) - этическое учение, признающее высшим благом и целью жизни чувственные удовольствия. См. Киринейская школа.
