Как представляли себе свой мир славяне-язычники? Учёные пишут, что он казался им похожим на большое яйцо. А у родственных и соседних народов существуют даже сказания о том, как это яйцо было снесено «космической» птицей. У славян же сохранились отзвуки легенд о Великой Матери – родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Учёные полагают, что имя Великой Матери было Жива, или Живана.
Посередине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «желтка» – наш живой мир, мир людей. Нижняя, «исподняя» сторона – Нижний Мир, Мир Мёртвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь.
Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей.
Вокруг Земли, подобно яичным плёнкам и скорлупе, расположены девять разных небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов; но это уже тема для отдельного разговора). Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Быть может, нелишне припомнить здесь тропосферу, стратосферу и иные слои, на которые делят учёные воздушный покров нашей планеты?..
Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет своё собственное предназначение: одно – для Солнца и звёзд, другое – для Месяца, ещё одно – для туч и ветров. Седьмое по счёту наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: разверзлись хляби небесные! Чему мы обязаны этим присловьем? Библейской легенде о Потопе, языческим верованиям или тому и другому? Так или иначе, «хлябь», «хляби» – это водный простор, морская бездна. Мы всё ещё многое помним, только сами не знаем, откуда эта память и к чему она относится.
Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. Отзвуки этого мифа дошли до нас, например, в сказках о чудесном горохе, выросшем до самой Луны. По мысли древних славян, Мировое Древо всего больше похоже на громадный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют не одни жёлуди, но также семена всех других деревьев и трав. А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров, и на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший» олень, «старший» волк и так далее. Их называли ещё «старыми»: в прежние времена слово «старый» совсем не обязательно означало «дряхлый» и «преклонный годами», как ныне; основным его смыслом было «крепкий», «зрелый», «матёрый». В былинах постоянно встречается выражение: «старый казак Илья Муромец». Имеется в виду его телесная мощь, а вовсе не старость, как иногда думается нам.
Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелётные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» – рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним, не причинять лишних мучений. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился – не оберётся беды…
Язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволено грабить её как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и полагали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека… Вот бы и нам, нынешним, подобную мудрость!
Чудесный остров на седьмом небе славяне называли «ирием», или «вирием». Некоторые учёные полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», так прочно связанное в нашем понятии с христианством. А ещё ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам и заговорам как своего рода «генератор жизни», обитель добра, света и красоты. Эту народную традицию продолжил и А. С. Пушкин в своей «Сказке о царе Салтане». Остров Буян в ней не случаен!…
Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.
У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее - где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это - отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это - реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря». До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что тоже самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в 16 в., всего лишь за три дня.
Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, «Мать - сыра - земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.
Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север.
Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи («тучные», содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана («росы») привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.
Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли - солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.
В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.
Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.
Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел
Мифология восточных славян
Мифология древних славян
Мифологическое сознание любого народа непосредственно связано с его этническими характеристиками - хозяйственными занятиями, общественным устройством, обычаями, языком...
Мифология древних славян
Что касается нравов и обычаев славян языческих, то они условливаются преимущественно тогдашним народным бытом их. Мы находим...
Мифология древних славян
Однажды Солнце-Даждьбог с братом Перуном вместе путешествовали в Исподней Стране. И вот тут из-за края Вселенной явилась темная звезда без лучей, с длинным кровавым хвостом...
Мифология и верования древних славян
Образы смерти в мировых религиях
Смерть вызывала беспокойство у древних людей не только потому, что ее боялись, но главным образом потому, что их занимал вопрос сохранения существующего порядка, непрерывности жизни - того, что подрывала и нарушала смерть...
Основы религии древних славян
Религией восточных славян было язычество. Истоки его лежат у начала нашей эры, а отголоски сохраняются до наших дней. Язычество. В каждом классовом обществе следует различать культуру трудящихся и культуру господ-ствующего класса...
Погребальная обрядность восточных славян и русского народа
Похоронные причитания фиксируют постоянные формулы посмертной персонификации умершего как показатель его "перехода" в иную форму бытия. В причитаниях смерть, персонифицируясь, не получает, как правило...
Представления о мире древних кельтов
Как сюжетная линия древнеирландских саг, так и их идейная основа, достаточно тесно связаны с природой. Прежде всего, речь идет о постоянном упоминании тех или иных объектов природы (брод, камень, холм и т.д.), так или иначе вовлеченных в события...
Языческие верования восточных славян
Языческие обряды у современных славянских народов
Язычество», как известно,-- крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского...
Язычество древних славян
Разнообразные явления внешнего мира, равно как и психические состояния, переживаемые человеком, побуждают его разобраться в массе впечатлений, дать себе отчёт, свести всё к единству, найти объяснение явлениям...
Язычество и христианство на Руси, их взаимовлияние
На ранних этапах развития природа страны накладывала огромный отпечаток на весь ход ее истории. В. О. Ключевский отмечал равнинность, обилие речных путей на Восточно-европейской равнине...
Язычество славян
Славяне делили мир на три яруса. Верхний ярус - небо, мир богов. Средний ярус - мир людей. Нижний, подземный ярус - мир духов, теней. Каждый ярус имел цифровое обозначение (1,2,3) и символизировался птицами (небо)...
5. Мир в представлениях древних славян
Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю. Где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере. Это – отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами. Это – реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря».
Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля – почва, рождающая урожай. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств как богиня плодородия.
Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнце, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север.
Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи и солнце. Небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. Солнце тоже было ценимо земледельцами как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли – солнце было воплощением закономерности.
Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму.
В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира много общечеловеческого, много отголосков той эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах.
Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и выплевывавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони или мощные птицы вроде лебедей.
По представлениям древнерусского человека, по ту сторону облаков у самого моря существует блаженная страна, солнечный край – Ирье (Ирий – сад). Так в дохристианской Руси назывался рай. В «Поучении Владимира Мономаха» говорится, что «птицы небесные из ирья идут». В этой стране царит вечное лето, она предназначена для будущей жизни хороших и добрых людей.
Посреди Ирье растет мировое дерево – береза или дуб. Над его вершиной обитают птицы и души умерших, страдающих за свою зло прожитую жизнь. Мировое дерево (древо жизни) есть мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. По преданиям, дерево это стоит на о. Буяне посреди океана на Алатырь-камне. Крона его достигает небес, корни - преисподней. Понятие древа жизни было одним из основных в народных ритуалах, прежде всего на свадьбе и строительстве дома. В последнем случае обрядовое дерево помещалось в центре стройки. Обрядовым воплощением мирового дерева являлась также новогодняя елка.
Алатырь-камень имеет в языческом мироздании важное значение, ибо он упал с неба, на нем выбиты письмена с законами языческого бога Сварога. Под Алатырь-камнем берут начало источники, несущие всему миру пропитание и исцеление, т.е. живая вода. Под тем камнем сокрыта вся сила земли славянской, в той силе нет конца. На Алатырь-камне сидит красна девица Заря и пробуждает мир от ночного сна.
В древности днем Алатырь-камня считалось 14 сентября – Ирьев день (Христианское Возрождение). По народному поверью, в этот день змеи собираются в кучи, в ямы, в пещеры там лижут «бел-горюч камень Алатырь», а затем уходят в Ирье.
В Ирье также живут волшебные птицы. Жар-птица, Гамаюн, Алконост и Сирин. Жар-птица живет в саду, с золотыми яблоками, возвращающими молодость. Гамаюн – вещая птица, посланница богов. Всем, кто умеет слышать тайное, она сообщает о происхождении земли и неба, богов и богинь, людей и чудовищ и др. Алконост – райская птица с женским лицом, пение которой настолько прекрасно, что услышавшие его забывают обо всем, но зла от нее нет (в отличие от Сирина).
Силы мирового зла в сознании древнерусского человека, кроме веры в злых богов, выражались в вере в злых духов и демонов. Широкое распространение имели поверья о Змее (Змее Горыныче), который облагает людей поборами, требует ежедневно девушек и детей, поедает и убивает людей. В русских былинах и сказках всегда находится богатырь или герой, который храбростью и хитростью убивает змея и его змеенышей и освобождает людей.
В дохристианской Руси наряду с языческими божествами люди «клали требы» упырям, вероятно, душам умерших. Позже под упырями стали пониматься вурдалаки, вампиры, злобные покойники, в которых через сорок дней после смерти вселяется нечистый дух.
Ведьмами, в языческом представлении, были обычные женщины, в которых вселялся злой дух, демон или душа умершего. Самой страшной ведьмой считалась Баба Яга, которая живет в «избушке на курьих ножках», пожирает людей. Еще более страшными злыми существами были ведьмаки, которые главенствовали над ведьмами, давали им задания вредить людям и требовали от них отчета. Самым известным ведьмакам, по-видимому, был Кощей Бессмертный, в древнерусской мифологии злой чародей, смерть которого спрятана в несколько вложенных друг в друга волшебных животных и предметов. О многочисленных злых духах и демонах низшего порядка речь шла выше.
Общение с миром демонов считалось у русских людей страшным преступлением. Надежным оберегом против нечистой силы и злых духов считался кукиш. Для язычников он значил то же, что и крестное знамение для христиан. После Крещения Руси кукиш прибрел значение отрицания чего-либо или отказа вообще.
Были ослепнуть или по крайней мере сбиться с дороги. Такие деревьями по сей день украшают наши леса, только теперь их называют памятниками природы. Они подчас имеют признаки долго сохранявшихся языческих верований и культовых обрядов. Так, оградки, которыми обнесены деревья, нередко находятся точно на месте оградок, установленных ещё при языческих поклонениях. А на дне рек и озёр кое-где лежат...
Науки, высокого общеобразовательного ценза, выхода на передний план социальных либо национальных движений, эта функция позволяет той или иной религиозной доктрине цепко держать, используя инерцию традиций, многие стороны жизни людей. Пантеон богов восточных славян До принятия христианства славяне отнюдь не были атеистами. Они поклонялись множеству богов и духов, имели особые жертвенные...
Умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней. Обряд соумирания. Обрядовое соумирание жены с мужем понималось языческими народами как вторичное вступление в брак через смерть. По данным советских археологов, у восточных славян обычай сжигать вдов на погребальном костре существовал начиная со II – III в. н.э. Ряд арабских и византийских источников свидетельствуют об...
Роли божественного в ценностно-мыслительном пространстве культуры. Поэтому придется ограничиться общим анализом темы "божественного" в фундаментальной тематической структуре культуры восточных славян. На наш взгляд, исходным в понимании божественного в языческой культуре восточных славян должно быть положение о его субстанциональном характере, как нуминозной субстанции. Это означает, что...
Духовный мир славян впервые знакомиться с нами через старые сказки, где представлено множество страшных, добрых, могущественных, таинственных и иногда даже непонятных духов и богов, которые хотят помочь или наоборот – навредить людям. Современному человеку все это кажется просто сказкой, фантазией или же причудливым вымыслом, но несколько тысяч лет назад для древнего славянского народа все эти сказочные персонажи и вымышленные боги являлись неотъемлемой частью их жизни. Верить в то, что где-то в глубине леса в избушке на куриных ножках живет старая страшная и злая Баба Яга, в каменных и суровых горах живут огромные говорящие змеи, девушка вполне может выйти замуж за медведя а конь способен разговаривать человеческим языком вполне возможно, и подобная вера называется «язычеством», что в переводе означает «народная вера».
Древняя языческая вера славян базировалась на поклонении стихиям. Также они веровали в родство с различными животными, часто приносили им жертвы, строили храмы богам и после каждого урожая или удачной сделки делились с храмом своей прибылью, устраивали ритуальные костры и т.д. у каждого племени был свой бог. Поскольку в дохристианское время у славян не было единого государства, представления об одном и том же боге у них различалось, поэтому когда мы описываем какого-то бога или духа, всегда называем несколько его имен, помимо основного), и варианты его физической формы в человеческом мире.
После того, как князем Киевской Руси стал Владимир Святославович, он создал на свое усмотрение собственный единый пантеон славянских богов, большинство которых принадлежало, в основном, к южнорусским божествам. Стоит также отметить, что такой шаг был принят не ради верования киевлян, а ради его собственной политики. Из-за того, что языческие верования были разрозненными, а после и вовсе уничтожены с приходом христианства на Русь, большая часть сведений о религии наших предков была полностью утеряна, и сейчас у нас есть лишь несколько источников, по которым современные ученые и строят теории.
Всех языческих богов, согласно характеру их силы, важности для человека, по характеру их связей с людьми можно разделить ровно на две категории: высшая и низшая категория.
Кто же входил в высшую категорию? Самым первым богом был Род, которому поклонялись все славянские народы ещё в те времена, когда существовали лишь отдельные роды. После Рода шло четыре ипостаси бога Солнца, согласно числу времен года: Хорс (Коляда), Ярило, Даждьбог (Купала) и Сварог. После богов Солнца шли боги, чьи функции были более расширенными. Такими был покровитель молнии и воинов Перун, бог смерти Семаргл, покровитель магии, мудрости и владыка мертвых Велес, а также бог ветра Стрибог.
Помимо самых главных божеств славянского пантеона, существовало ещё не менее десяти божеств, которые входили в этот список: Кострома, Мара, Купала, Макошь, Жива, Лада, Леля, Хорс, Белобог, Чернобог, Числобог, Девана, Крышень, Радогост, Тара, Зимун и другие.
В низшую категорию попадали все те существа, которые не являлись богами, а лишь их детьми или же духами-помощниками. Среди таких были: Дворовой, Домовой, Лихо, Водяной, Погода, Оборотень, Вий, Горыныч, Барабашка, Упырь, Грифон, Русалка, Леший, Блоровик и Боровичиха и другие. В этот список могли попасть все духи, нечисть, животные, которые связаны с такими мифологическими местами, как лес, река, болото или дом.
Задолго до того, когда славяне занимались ещё охотой, а не земледелием, они истинно верили, что животные являются их прародителями.
Таким образом, некоторые из животных переходили в ранг божества, которому позже наши предки поклонялись, дарили дары и даже воздвигали небольшие храмы и тотемы (памятники). У каждого племени была своя такая святыня к определенному святому животному. Чаще всего таким божеством считался волк, но так как он был святым, его имя также считалось святотатством, поэтому вместо слова «волк» его стали называть «лютый» а себя «лютичами». Когда начиналось зимнее солнцестояние, мужчины из племени надевали на себя волчьи шкуры, что символизировало их превращение в волков. Таким образом, они общались со своими предками, просили у них мудрости и силы пережить долгую и холодную зиму.
Волк считался очень могущественным духом, который был способен пожирать всякую нечисть, поэтому многие языческие жрецы носили волчьи шкуры, чтобы совершать охранительные обряды. Спустя несколько сотен лет, когда Русь стала христианской, того, кто надевал волчью шкуру и пытался по старому обычаю пообщаться с предками, стали называть оборотнем, или же вурдалаком (в дохристианское время жрецы звали себя «волкодлаками», где слово «длак» означало «облеченный в шкуру волка»).
Ещё одно не менее важное животное у древних славян – это медведь. Медведь является хозяином языческого леса, защитником от всякого зла и покровителем плодородия. Древние славяне связывали наступление весны именно с пробуждением медведя после зимней спячки, и вплоть до XX века многие хранили в своем доме медвежью лапу как символ удачи и оберег от злых духов. Многие славянские племена верили, что медведь наделен большой мудростью, практически всеведеньем, поэтому клятва именем медведя была самой верной, а нарушивший её охотник был обречен на смерть в лесу.
Среди травоядных у славян также было божество, и больше всех они почитали Олениху (Лосиху).
Олениха – это древнейшая богиня плодородия, неба и солнечного света. В отличие от своих сородичей, богиня Олениха отличалась своими ветвистыми рогами, которые символизировали солнечные лучи. Именно по этой причине оленьи рога также считались среди древних славян мощным оберегом в доме, которые защищали их от злых чар и духов. Вешали оленьи рога над входом в дом или же на самом видном месте внутри жилища.
Среди домашнего скота почитался конь, так как большинство наших предков да и других народов Евразии вели кочевой образ жизни, и без коня она была практически непосильной ношей. Конь-божество представлялось славянам в образе бегущего по небу золотого коня, который символизировал само солнце. Спустя несколько лет возникают мифы о боге Солнца, который едет по небу на колеснице.
Духовный мир восточных славян был наполнен множеством самых разнообразных как по силе, так и по своему образу божествами, которые несли им беды. Одним из таких злых божеств был владыка подземного и подводного мира Змей. Змей являлся очень злобным и могущественным мифическим существом, поэтому его часто можно встретить и в славянском фольклоре. Северные славяне почитали Змея, и называли его Ящером. Его святилище, как правило, находилось на болотах, берегах рек и озер. Их форма была идеально круглой (являлась символом совершенства), а в качестве жертв Ящеру кидали кур и молодых девушек.
В самые смутные времена Ящера считали поглотителем солнца, так как после заката оно уходило под землю в его царство в подземную реку. Река Ящера текла внутри него, и так как у него было две головы, то своей западной пастью он глотал солнце, а восточной его изрыгал.
После перехода от охоты и рыболовства к земледелию, многие мифы и сама вера пережила множество изменений, так как и сам быт славян был кардинально изменен.
Нельзя представит ни одну религию без своего особого святилища. Но не все были его достойны. Например, самые мелкие существа и малозначимые боги не имели жрецов и святилищ вообще, а молились им лишь по одиночку, либо семьей, либо племенем, не более. Чтобы отдать почести великим и могущественным богам, то на сборы шли сразу несколько племен, и для этого создавались огромные храмовые комплексы и даже формировалось отдельное жреческое сословие.
Самым любимым местом для общеплеменных сборов были «лысые» горы. И лысыми они назывались от того, что имели безлесную вершину. На самой вершине такого холма или горы находилось капище (место, где стоял идол или каль по-другому). Вокруг всего капища был подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели священные костры. Второй вал служил, как правило, внешней границей всего святилища. Пространство между двумя валами называлось требищем, где «потребляли» жертвенную пищу. Во время ритуального пира все присутствующие из живых становились сотрапезниками богов. Божественный пир мог проходить как под открытым небом, так и внутри здания, которое находилось на требище – хоромах (храмах).
Очень мало сохранилось славянских идолов по наши дни. Это объясняется больше тем, что все они были изготовлены из дерева, и мало кто возводил идол из камня. Причем выбор материала зависел не от цены на него, а от его значимости. Дерево в представлении древних славян представляло из себя вещь, которая обладает некой магической силой, которая каким-то образом может соединять в себе священную силу дерева и божества, которое заключено в нем.
Жрецы у языческих славян были практически незаменимыми людьми. Их также называли волхвами, а выполняли они функцию посредника между людьми и богами. Главная задача жреца (волхвы) заключалась в подготовке идола, в изготовлении священного предмета, в организации обряда и служении богам в святилище. Жрецы часто обращались к богам с различными просьбами принести богатый урожай, излечить племя от болезни, принести удачу охотникам и рыболовам и так далее. Жрецы часто изготавливали специальные амулеты и обереги – женские и мужские украшения, которые покрывались специальными магическими заклинаниями и надписями.
Когда речь зашла уже о представлении всего духовного мира языческих славян, то не сказать ничего о погребальных обрядах было бы нелепо, ведь это очень жизненно важный момент в жизни наших предков. Начиная ещё со времен пастушеского быта и заканчивая принятием христианства, самая распространенная форма погребения была курган. Когда хоронили умерших людей, рядом с мужчиной-покойником клали его оружие, конскую упряжь, убитого коня или собаку, а рядом с покойной женщиной всегда клали сосуды, серпы, украшения, зерно, убитую птицу или скотину. Тело умершего возлагали на костер (краду) с верой в сердце, что вместе с огнем душа человека попадет в небесный мир.
Если хоронили очень богатого или знатного человека, то бывали случаи, когда убивали его слуг, но исключительно единоверцев славян, а также одну из его жен, которая добровольно согласилась сопроводить своего супруга в загробный мир. Готовясь к смерти и отправлении в загробный мир вместе со своим мужем, женщина наряжалась в самые лучшие свои наряды, надевала самое дорогое украшение и устраивала пир радуясь будущей жизни в небесном мире. Во время самой погребальной церемонии мужчины подносили женщину к воротам, за которыми уже лежал на дровах её покойный супруг, и она должна была сказать, что видит своих предков и всех покойных родичей, так что её нужно было поскорее отвести к ним.
Древние славяне прошли тот же пусть в общении с природой, что и другие племена и народы. Они поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим всё вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. У славян так и не сложился единый для всех племен пантеон. Это происходило из-за большой территории расселения и отсутствия единого государства. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями.
Однако устройство мира по представлениям древних славян мы знаем достаточно хорошо. Мир был устроен трехчастно (как и во многих других культурах). В Среднем мире жили люди и все, что их окружает, это земля. В недрах земли, в нижнем мире, горит неугасимый огонь (пекло). Небеса (Верхний мир) простираются над землёй несколькими сводами. На каждом ярусе небес пребывают разные светила и воплощения стихий.
Причем Верхний мир был как бы двойным: это и верхнее небо с запасами воды, и одновременно воздушное со светилами.
Землю окружает Мировой океан, посреди которого покоится «пуп земли» - священный камень. Он лежит у корней священного Мирового древа - дуба на острове Буян, и это центр мироздания. Мировое дерево древние славяне считали своеобразной осью, скрепляющей мир. В ветвях его живут Солнце, Месяц и звёзды, у корней - Змей. Мировым древом может быть береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня.
Священное дерево - это не просто уменьшенная копия мироздания, но и его стрежень, опора, без которого мир рухнет. В одной из старых рукописей есть диалог:
«Вопрос: Скажи мне, что держит землю?
Ответ: Вода высока.
Да что держит землю?
Четыре золотых кита.
Да что держит золотых китов?
Река огненная.
Да что держит тот огонь?
Дуб железный, еже есть первопосажден от всегоже, корение на силе божьей стоит».
Славянский аналог «рая», остров блаженных назывался Ирий или Вырий. Он лежал на юге, где зимуют птицы и живёт Весна. Там же жили прародители всех птиц и зверей. Когда охотник убивал птицу или зверя, его душа отправлялась на Ирий и рассказывала «старшему», как с ним поступили. Именно поэтому нельзя было мучать зверя или птицу и следовало поблагодарить его за то, что он позволил взять свое мясо и шкуру. Иначе «старшие» не дадут ему родиться снова, и люди останутся без пропитания.
Для древних славян особенно важными и священными были две стороны света - восток и юг. Север ассоциировался с холодами, ночным мраком, резким ветром. Он в народных преданиях представляется жилищем злых духов.
По мифологии славян на востоке находилась обитель богов, священная страна, а на северо-западе, за морем - край зимы и смерти. За рекой, очерчивающей границу мира людей (в давние времена у предков славян такими реками считались Дон и Дунай), лежит иной мир, прародина людей и обитель душ умерших предков. Туда лежит дорога через край зимы и смерти, которую суждено после смерти одолеть каждому человеку.
Древние славяне, как и другие народы, обожествляли окружающую их природу. Все в мире имело своих божеств, и при желании и необходимости с ними можно было общаться или хотя бы умолять их о помощи. Автор «Хождения Богородицы по мукам» (произведения XII–XIII веков) пишет: «они все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади».
В мире людей, Среднем мире, у каждой реки, каждого болота, каждого леса был свой персонифицированный дух - хозяин и защитник. У восточных славян было поклонение камням, деревьям, священным рощам. «Слово Иоанна Златоуста» при перечислении мест, куда русские «приходаше молятсь» и «жертву приносящу», называет «камення». Не просто так горюч-камень Алатырь находился в центре мироздания.
О почитании деревьев упоминается в «Житии Константина Муромского», о молитве «в дрова» написано и в «Слове Иоанна Златоуста». В северных районах Руси существовал культ березы. По преданию на месте города Белозерска раньше росли березы, которым приносились жертвы. Культ березы сохранялся и позже. В 1636 г. нижегородские священники жаловались в своей челобитной, что «собиратся жены и девицы подъ древа, подъ березы, и приносять яко жертвы, пироги и каши и яичницы и поклонясь березамъ оучнуть походя песни сатанинские приплетая пети и дланми плескати, и всяко бесятся».
А в Приднепровье был распространен культ дуба. Византийский император Константин Багрянородный в своем сочинении «Об управлении государством» (X век), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах, что они в походе «у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц».
Любопытно, что предлог «вне», по мнению ученых, происходит от индоевропейского vanam - «лес». На севере славянского и балтского мира, у финнов «вне дома» передается как «в лесу», на юге - как «в поле». То есть можно сделать предположение, что славянские жилища были окружены лесами.
В те времена, когда основным занятием славян была охота, они верили, что их прародители - дикие животные. У каждого племени было своё священное животное (тотем). Было это так давно, что никаких четких свидетельств не осталось, но через этот этап проходят все народы, и нет оснований считать, что у славян было по-другому. Отголоски тотемизма ученые находят в сказках, в образах оборотней волколаков или хозяина леса медведя, которого боялись и которого стремились задобрить.
Медведь считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия: с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XIX века в некоторых областях сохранялась традиция держать в доме медвежью лапу как талисман-оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделён большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречён на гибель в лесу. Миф о Медведе сохранился в русских сказках, где героиня, попадая к нему в дом в густой чаще леса, становится его женой. А их сын Медвежье Ушко становится могучим богатырём, победителем чудовищ.
При этом любопытно, что нынешнее название зверя - это не его подлинное имя. Настоящее имя старались не произносить, дабы не встретиться с ним. И называли его прозвищем «медоед» - «медведь». Потому и существует в сказках у медведя много иных имен: Мишка, Топтыгин, Михаил Потапыч - они заменяют его настоящее имя, которое от таких предосторожностей забылось.
Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) - древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Ее рога были символом солнечных лучей, хотя в природе оленихи безрогие, а рога имеют олени (лоси). Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти.
Что касается происхождения нашего мира, то сохранился один стих из «Голубиной книги», где сказано, что мир произошел от одного начала - из тела творца. По другим сказаниям, которых сохранилось несколько, в создании мира принимали участие две силы, светлая и темная.
Известный русский собиратель народных преданий А.Н. Афанасьев в своем труде «Поэтические воззрения славян на природу» приводит подобные предания об устройстве мира:
«В начале света благоволил Бог выдвинуть землю.
Он позвал черта, велел ему нырнуть в бездну водяную, чтобы достать оттуда горсть земли и принестъ ему. - Ладно, думает сатана, я сам сделаю такую же землю! Он нырнул, достал в руку земли и набил ею свой рот. Принес Богу и отдает, а сам не произносит ни слова. Господь куда ни бросит землю - она вдруг является такая ровная-ровная, что на одном конце станешь - то на другом видно, что делается на земле. Сатана смотрит. хотел что-то сказать и поперхнулся. Бог спросил: чего он хочет? Черт закашлялся и побежал от испугу. Тогда гром и молния поражали бегущего сатану, и он где приляжет - там выдвинутся пригорки и горки, где кашлянет - там вырастет гора, где привскачет - там высунется поднебесная гора. И так бегая по всей земле, он изрыл ее: наделал пригорков, горок, гор и превысоких гор». Такое творение земли народ на своем эпическом языке называет сеянием: «взял Бог песчиночку и насеял всю землю с травами, лесами и всякими угодьями».
«В Галиции рассказывают, что в начале веков было только небо да море; по морю плавал Бог в лодке и встретил большую, густую пену, в которой лежал черт. «Кто ты?» - спросил его господь. - Возьми меня к себе в лодку, тогда скажу. «Ну, ступай!» - сказал Господь, и вслед затем послышался ответ: «я черт!» Молча поплыли они дальше. Черт начал говорить: «Хорошо, если б была твердая земля и было бы где отдохнуть нам». -Будет! - отвечал Бог, - опустись на дно морское, набери там во имя мое горсть песку и принеси; я из него сделаю землю. Черт опустился, набрал песку в обе горсти и примолвил: «Беру тебя во имя мое!» но когда вышел на поверхность воды - в горстях не осталось ни зернышка. Он погрузился снова, набрал песку во имя боже, и когда воротился - песку у него осталось только за ногтями. Бог взял этот песок, посыпал по воде и сотворил землю ни больше ни меньше, как сколько нужно было, чтобы им обоим улечься. Они легли рядом - Бог к востоку, а черт к западу. Когда черту показалось, что Бог заснул, нечистый стал толкать его, чтобы он упал в море и потонул; но земля тотчас же далеко расширилась к востоку. Увидя это, дьявол начал толкать Бога к западу, а потом к югу и к северу: во все стороны эти стороны земля раздавалась широко и далеко. Потом Бог встал и пошел на небо, а черт по пятам за ним; услышал, что ангелы славили Бога в песнях, и захотел создать себе столько же подчиненных духов; для этого обмыл свое лицо и руки водою, брызнул ею назад от себя - и сотворил столько чертей, что ангелам недоставало уже места на небесах. Бог приказал Илье-громовнику напустить ни них гром и молнию. Илья гремел и стрелял молниями, сорок дней и ночей лил дождь, и вместе с великим дождем попадались с неба и все черти; еще до сего дня многие из них блуждают по поднебесью светлыми огоньками и только теперь достигают до земли».
Эти сказания явно несут в себе христианскую символику но, как говорят ученые, являются пересказами древнейших, языческих мифов. Создателями мира выступают две стихийные силы: светлая и темная, которые потом были заменены в пересказах на Бога и черта.
Славяне считали, что Бог во время весенней грозы, проливая на землю влагу, оплодотворяет ее и одновременно очищает. Именно образ грозы встречается в большей части народных сказаний и сказок. Быстрый полет туч, молний и ветров были похожи на пролет стаи птиц. Облака и тучи плавали в небесах, как птицы по воде. Приводя в своей книге карпатскую колядку о сотворении мира,
А.Н. Афанасьев интерпретирует ее так: «на воздушном океане стоят два дуба, т. е. деревья-тучи, соответствующие мировой ясени Эдды. На этих Перуновых деревьях восседают молниеносные птицы, и они-то создают мир: землю из мелкого песка, а небесные светила из синего или золотого камня. Если учесть, что солнце, луна и звезды назывались метафорически драгоценными каменьями и что эпитеты «золотой» и «синий» служили для обозначения блеска небесных светил и огня, то становится понятно, почему светила творятся из синего или золотого камня».
Подтвердить трехчастное деление мира славян помогает и так называемый Збручский идол, условно названный Святовитом. Это четырехгранный столб высотой 2 м 67 см, найденный еще в 1848 году у села Гусятин в реке Збруч (притоке Днестра). Столб разделен на три яруса, на каждом из которых высечены различные изображения. Нижний ярус изображает подземное божество с разных сторон, на среднем ярусе изображен мир людей, на верхнем - боги. Считается, что создан столб был примерно в X веке, когда на этом месте находился збручский культовый центр. По данным археологических раскопок идол был установлен на территории святилища, расположенного на горе Бохит. Само же святилище на этом месте существовало со сколотских (скифских) времен.
Академик Б.А. Рыбаков предполагает, что нижнее изображение (подземная часть) показывает божество, держащее земную плоскость, и сопоставляет его с богом Велесом (Волосом). На главной лицевой грани верхней части, обращенной на север, ко входу в капище, изображена богиня плодородия с турьим рогом изобилия в руке. Это Макошь - «мать урожая». По правую руку от Макоши изображена Лада со свадебным кольцом в руке. По левую руку от Макоши - Перун с конем и мечом. На задней грани - Дажьбог с солнечным знаком; лицо его смотрит, как и положено солнечному божеству, на юг. На средней части идола изображены фигурки людей, по размерам они меньше богов.
Верхний мир, мир богов, небеса по-разному понимался людьми. Сначала, когда главным была охота, а вокруг - леса, люди видели вверху звезды и ориентировались по ним. Созвездия получили имена зверей, а два созвездия около оси мира были названы Лосихой и ее дочерью. Потом они поменяли имена на Большую и Малую Медведицы, но все равно остались небесными хозяйками.
Когда народы перешли к земледелию, медведи перестали быть важными в хозяйственной жизни. Названия созвездий остались, но хозяйками мира стали считать женгцин-рожаниц Ладу и Лелю. Культ рожаниц дожил до XVII века, когда еще известны церковные поучения против них, а песни и хороводы в их честь и изображения в народной вышивке, где они представлялись всадницами с сохой по обеим сторонам богини Макоши, создавались до конца XIX века.
Воду славяне почитали стихией, из которой образовался мир. Земля, по их понятиям, выплыла из моря. В языческое время все славяне поклонялись водным божествам, призывали их в своих клятвах в подтверждение данного слова, супружеского обета, очищались водою как священной стихией. Они молились над водой, гадали на воде и получали знамения о будущем. К рекам, озерам и колодцам язычники относились как к существам живым, способным понимать, чувствовать и выражаться человеческой речью.
Академик Б.А. Рыбаков выяснил и описал в своем труде «Язычество древних славян», что по представлениям земледельцев на небе существовали постоянные запасы воды. Эта небесная влага могла принять вид тучи и проливаться в виде дождя, «утучнить» землю, содействовать росту трав и урожаю.
Такие представления существуют и у других народов. Например, в индийских ведах небо делится на два яруса: верхнее небо с запасами воды («Свах») и воздушное со светилами («Бхувах»), ниже находится земля - «Бхух». Аналогичное членение неба дает Ветхий завет.
Небу в славянском язычестве придавался особый статус. А.Н. Афанасьев подчеркивал, что небо как вместилище светлого начала (света и тепла) обоготворялось у всех народов.
В славянских заговорах говорится: «Ты, Небо, слышишь, ты, Небо, видишь».
Славяне боготворили светлое небо, которое они отличали от воздуха. Твердое небо находится за воздухом - это жилище света и живительного дождя.
Небесные светила в славянской мифологии произошли от верховного бога. Согласно одной из восточнославянских легенд когда-то солнца не было и люди жили в полутьме, однако верховному божеству Сварогу нужно было наблюдать за землей и людьми и он выпустил солнце из-за пазухи.
В фольклоре солнце могло выступать как в женском, так и в мужском образе.
Считалось, что Солнце живет там, где земля сходится с небом; где-то далеко на востоке, в стране вечного лета; в Ирии и т. п. Оно каждое утро выезжает на небо на своей колеснице, запряженной белыми огнедышащими конями, и совершает круговой объезд по небу. Коней выводит его сестра Утренняя Заря. Вечерняя Заря, вторая сестра Солнца, заводит коней на конюшню, когда Солнце закончит свой объезд. Кроме сестер у Солнца есть прислужницы, которые разгоняют тучи и омывают лицо Солнца с помощью дождей. Б.А. Рыбаков писал, что ночное движение светила осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями).
В некоторых легендах говорится, что подземный ящер заглатывает солнце вечером на западе и выпускает его утром на востоке.
Солнце имеет мать и жену. В некоторых сказках Солнце похищает (или сватает) себе жену у людей. В славянских песнях и загадках Солнце нередко изображалось в девичьем образе. В украинской колядке хозяин дома сравнивается с месяцем, его жена - с солнцем, а звезды - с их детьми.
«… Ясное солнце - то женка его,
Ясный месяц - то сам хозяин,
Что мелки звезды - то детки его,
Что темная туча - то жито его».
Дневная освещенность мирового пространства приписывалась русскими людьми XII века не только солнцу, но и некоему особому безвещественному свету, который в более поздние времена именовался «белым светом». Божеством солнца, солнечного дня (может быть, и «белого света») был Дажьбог, имя которого постепенно превратилось в «подателя благ».
Средний мир, земля у многих народов изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода мыслилась или как море, или в виде двух рек, омывающих землю. Б.А. Рыбаков, исходя из данных фольклора, считает, что славянские представления о море не имели законченного вида. В славянских сказках море находится где-то на краю земли. Оно может быть на севере, а может быть и на юге. Вода может быть и священной, и демонической, она может воскрешать мертвых «живая вода», и в ней могут жить мифологические существа: змеи или драконы.
Как выяснил А. Топорков, у славян небо ассоциировалось с верховным и мужским началом, а водные объекты и связанные с ними мифические существа - с землей, водой, низом и женским началом.
Что касается нижнего мира, мира предков, то, скорее всего, располагался он или под землей, или над небосводом, а также за горизонтом, за необъятными водными просторами и неприступной высоты горами. В общем, там, куда добраться очень сложно. Путь туда идет сквозь воздушное пространство, непроходимый (зачарованный) лес, через пещеры, пропасти, овраги, глубокие расщелины в земле, через непроходимые болота, моря, озера, реки, как бурные, быстротекущие, так и стоячие и даже огненные. То есть даже если мир предков и располагается в среднем мире, на земле (чаще всего на краю земли), то он отделен естественными непроходимыми преградами. Повествования о рае на небе или высокой горе и аде под землей относятся уже к более поздним временам, временам двоеверия, когда языческие и христианские предания перемешивались.
По древнейшим представлениям, которые в крестьянской среде сохранились даже до XIX века, до Страшного суда (это понятие принесло христианство) все души обитают в одном темном месте, в некоей «пустоши», которая находится между раем и адом. Они не терпят там мучений, но и не видят ни света, ни радостей.
И однако, есть и еще одна версия. Она касается Ирия (Вырия) - славянского «рая».
Арабский дипломат Ибн-Фадлан наблюдал на Волге у средневековых славян в 922 г. и оставил очень подробное описание погребального ритуала, в котором есть такие слова: «… Когда только что разгорелось пламя грандиозного костра, поверх которого русы взгромоздили ладью с покойником (купец умер в пути, во время плавания), русский обратился к арабу-переводчику: «Вы, о, арабы, - глупы! Воистину вы берете самого любимого для вас человека и из вас самого уважаемого вами и бросаете его в землю, и съедают его прах и гнус и черви. А мы сжигаем его во мгновение ока, так что он входит в рай немедленно и тотчас».
Исходя из этого описания, Б.А. Рыбаков делает вывод, что рай славян, обиталище душ умерших, находился не под землей, а где-то высоко. В погребальном обряде был такой этап, когда девушка, предназначенная в жертву, рассказывает о том, что она «видела» во время заглядывания в царство мертвых. Для выполнения этой церемонии изготавливались большие деревянные ворота, и мужчины поднимали девушку на руках высоко над воротами, на высоту двух человеческих ростов. Поднявшись над воротами, девушка сказала, что видит умерших отца с матерью, «всех своих умерших родственников». Вряд ли при таком заглядывании вверх мир предков мог находиться внизу.
Также Б.А. Рыбаков писал: 4. Душа в фольклорных материалах часто ассоциируется с дыханием и дымом. Быть может, появление трупосожжения в праславянское время должно быть объяснено в связи с обособлением, вычленением в человеческом сознании образа души как некоей полуматериальной субстанции. Полеты души, ее перемещения в далекий рай-вырий, откуда прилетают весенние птицы, - все это результат расширения кругозора первобытных людей, нового познания мира и его пределов. Какую-то особую, не вполне уловимую роль в новых представлениях играет солнце, восток (в географическом смысле), утренняя заря. Частой становится ориентировка покойников головой на запад, т. е. лицом к восходящему солнцу, к утренней заре, играющей такую важную роль в языческих заговорах. И сам рай-ирий существует где-то в теплых солнечных восточных или южных странах. Быть может, подземный путь солнца рисовался древним не как орбита, находящаяся в одной плоскости, а как плавание по подземному океану (заслоненному от людей краем земли) по маршруту запад - южный край плоской земли - восток. Орбита солнца оказывалась как бы согнутой пополам, и солнце проходило свой ночной путь ближе к южным краям. Но это весьма гадательно».
