После захвата весной 1924 года обновленцами Рождество-Богородицкой церкви, бывшей некоторое время соборным храмом у православной общины верующих, архиепископ Фаддей (Успенский) перенёс свою кафедру в Знаменский храм. Он на некоторое время стал соборным храмом. Но через неделю был также захвачен обновленцами. Обновленцы продержались в Знаменском храме до 1930 года, когда он был отобран у них властями и по решению горсовета от 2/II.1930 года был передан под центральный клуб пионеров. Но клуб пионеров здесь разместиться не успел, как решением горсовета от 2 июля 1930 года в помещёние Знаменского храма перевели строительный учебный пункт. В отличие от многих других астраханских храмов, полностью уничтоженных, Знаменская церковь лишилась только верхней своей части вместе с куполами и колокольней. Остальная часть храма, составляющая основной его объём вместе с алтарными апсидами, сохранилась и была переоборудована под хлебзавод. В таком виде храм сохраняется и сейчас.
Конечно, не все храмы и монастыри сохранились до наших дней, много церквей погибло. Но то, что мы видим сейчас, наполняет наши сердца гордостью, ибо к числу важнейших задач в деле сохранения культурного достояния относятся возрождение религиозных корней, восстановление важной роли православной церкви.
Монастыри и храмы всегда были важными центрами духовной жизни. Они обладали особой привлекательной силой. Само существование монастырей и монахов помогает людям легче переносить тяготы жизни, так как знают, что есть место, где они найдут понимание и утешение.
Рост православия после семидесятилетий разрушений церковности сейчас совершается трудами астраханских пастырей, прихожан и благотворителей.
Астрахань - это и уникальный этнический заповедник. В городе было 30 церквей, 5 - армяно-григорянских, 2 - римско-католических, 8 - татарских мечетей, 2 - синагоги, лютеранская кирка, персидская мечеть, калмыцкий курул. И все это на небольшом пространстве, которое можно пройти в течение дня. Такого в России нигде нет.
3. 4 . Художественная, музыкальная, театральная жизнь Астрахани. Гильдия выдающихся астраханцев
История астраханского края всегда была неразрывна с именами выдающихся государственных деятелей, именитых горожан, великих астраханцев-ученых, писателей, поэтов, актеров, художников. 22 ноября 1717 года указом Петра Первого была образована Астраханская губерния. Первыми губернаторами каря стали просвещенные люди того времени - А.П.Волынский, В.Н.Татищев, Н.А.Бекетов.
В 1834-1844 гг. губернатором края был генерал-майор И.С.Тимирязев, немало способствовавший эффективному управлению экономикой края. Одной из его заслугой в культурном формировании Астрахани стало создание 1 декабря 1837 года губернского музея. Этому музею уже 171 год. Он один из старейших музеев в стране. Астраханский государственный объединенный историко-архитектурный музей-заповедник рассказывает посетителям об истории края, о географии, геологии, климате, флоре и фауне Нижней Волги. Особой известностью пользуется «Золотая кладовая музея», где хранится уникальная коллекция изделий из золота и серебра, найденная археологами на территории Астраханской области. Коллекция золотой кладовой - результат работы многих археологических экспедиций, имеет огромную историческую ценность.
Весной 2006 года в центре Рима в лучшем выставочном зале с огромным успехом была впервые показана выставка сарматского золота из этого музея.
О наших талантливых земляках, об истоках музыкальной, театральной, литературной жизни города рассказывает экспозиция музея культуры Астрахани, расположенного по ул.Чернышевского. Он был основан в 1978 году в честь 150-летия великого писателя Н.Чернышевского.
Первый зал музея «Астрахань книжная 18 век». Здесь собрана часть богослужебных книг, сохранившаяся до наших времен, издания античных авторов, духовная литература. Особый интерес представляет «История атаманской империи» Д.Кантемира, «Алифрестина» А.Магницкого, которой исполнилось уже 300 лет, рукописный Синодик Троицкого монастыря. Здесь же повествуется о судьбе наших земляков, прославивших наш город - первом российском академике, поэте В.Тредиаковского, и о первом баснописце в стране И. Хемницере. Второй зал музея представляет интерьер кабинета писателя Н. Чернышевского. Здесь много документов и фотографий об открытии первой губернской типографии Е. Лесникова, П. Никифировой, С.Семенова.
В 1813 году вышел из печати первый номер газеты «Восточные известия», основанный И. Вепсгопфеком, одной из первых газет в провинции. В 1816-1818 гг. издавался в городе уникальный азиатский музыкальный журнал, основанный И.В.Добровольским, в котором помещались песни и пляски разных народов, положенных как для фортепиано, так и для полной музыки.
Рыбушкин М. (1792-1840 гг) - выпускник Казанского университета, педагог, исследователь старины. Он написал «Краткую историю Казани». С 1835 года он - директор гимназий и училищ Астраханской губернии. увлекался изучением истории Астраханского края, печатал статьи и заметки. В 1841 году вышла его книга «Заметки об Астрахани», заложившая основы местного краеведения. В музее мы также можем увидеть начало драматического театра в городе. Чернышевский был большим театралом, часто смотрел спектакли и с большим значением анализировал работы местной труппы.
Театр было основан в 1810 г. и видел великих актеров на своей сцене: Ермолову, Комиссаржевскую, Южина, Стрекетову и др.
Астраханцами являются и заслуженные мастера театрального искусства и кино прошлых лет: Л.Н. Свердлин, И.А. Любезнов, В.К. Чекмарев и наши современники - Э.Г. Виторган, Б.Г. Невзоров, П.В. Меньшов, А. Заворотнюк, Д. Дюжев и др.
3.5 . Музеи города
Совокупность музеев, существующих на определённой территории, а также одного типа, профиля, ведомственной принадлежности, называют музейной сетью. В Астраханской области она довольно развита. В неё входят Музей боевой славы, Музей Чернышевского, Хлебникова, Ульяновых и другие.
В 1997 году отметил свое 160-летие один из старейших провинциальных музеев России - Астраханский государственный объединенный историко-архитектурный музей-заповедник.
В фондах шести городских и шести сельских филиалах музея содержатся более 250 тысяч экспонатов. Среди них можно увидеть различные уникальные археологические, нумизматические, этнографические, природоведческие коллекции, коллекцию рукописных и старопечатных книг, фотографий и документов XIX-XX веков, моделей судов, орудий труда и предметов быта.
Экспозиции музея охватывают огромный исторический период от первых стоянок древнего человека на территории края до современного развития региона. Большое место среди экспонатов музея занимает коллекция археологических предметов из драгоценных металлов «Золотая кладовая», более 48 тысяч монет насчитывает нумизматическое собрание музея, кроме этого собраны богатые этнографическая и природоведческая коллекции. В состав Астраханского государственного объединенного историко-архитектурного музея-заповедника входят филиалы: Астраханский кремль, Литературный музей Чернышевского, Краеведческий музей, Дом-музей Ульяновых, Музей боевой славы, Музей Курмангазы Сагырбаева.
В Астраханской области имеется немало музеев, посвященных различным сферам человеческой деятельности. Посетив их, можно познакомиться с культурой, традициями и обычаями местных жителей, историей края.
Их можно поделить на несколько групп по различным признакам.
Одной из важнейших категорий классификации является профиль музея или его специализация. Основополагающим признаком здесь служит связь музея с конкретной наукой или видом искусства, техникой, производством и его отраслями. Данная связь прослеживается в составе фондов музея, в тематике его научной, экспозиционной и культурно-образовательной деятельности.
Музеи одной специализации объединяются в профильные группы: естественно-научные, художественные, исторические, архитектурные, литературные, театральные, музыкальные, музеи науки и техники, промышленные, сельскохозяйственные, педагогические музеи.
В зависимости от структуры профильной дисциплины или отрасли знаний эти основные профильные группы делятся на более узкие.
В Астраханской области среди исторических музеев выделяются:
Археологические,
Этнографические,
Военно-исторические,
Историко-бытовые музеи, воссоздающие или сохраняющие картину быта различных слоёв населения, документирующие социально-психологические особенности быта, которые наиболее ярко проявляются в интерьерах жилищ,
Монографические музеи, посвященные конкретному лицу, событию, учреждению, коллективу.
К первой группе музеев относится археологический музей в селе Селитренное. Он располагается на месте раскопок монгольского города Сарай-Бату. Впоследствии этот памятник дал столько открытий и находок, данных об архитектуре, экономике, населении города, что его превратили в музей под открытым небом. Особенность его в том, что раскопки продолжаются и по сей дня, неся новую информацию. Само село и окружающая его территория относится к уникальной исторической территории, где наблюдается высокая концентрация археологических памятников. Другим примером может стать Самосдельское городище, где также производятся археологические раскопки. Городище представляет большую ценность так как здесь большое количество археологических памятников, относящихся к хазарской и монгольской эпохам.
Ко второй группе относится этнографический музей в Кремле, где представлена история и культура народов, живших на территории Астраханской области.
К третьей группе относится музей Боевой славы, где представлены экспозиции по истории Великой Отечественной войны, обороне города Астрахани и некоторым другим войнам. Кроме того, в музее проводятся экскурсии посвящённые героям Советского союза и России. Нужно отметить, что помимо центрального музея Боевой славы существуют местные и школьные музеи этого типа, расположенные по всей области. К примеру в большинстве школ существуют свои комнаты-музеи, посвященные участникам войны - выпускникам этой школы.
К четвёртой группе относится музей истории города Астрахани.
К пятой группе можно отнести музей В. Хлебникова, музеи АГТУ, АГУ, различных предприятий, например ГАЗПРОМА, Драматического театра и других.
Художественные музеи представлены только одним монографическим - музей Б. Кустодиева, который является галереей.
Естественно-научные музеи в Астрахани представлены мало, среди них областной планетарий, медицинский музей.
В Астраханской области существуют музеи, деятельность которых связана с несколькими научными дисциплинами или отраслями знаний. Их называют музеями комплексного профиля. Таким является Астраханский Краеведческий музей-заповедник, он сочетает историческую, естественно-научную специализацию, так как здесь представлена выставка по экологии края.
Комплексным профилем обладают музеи-ансамбли, созданные на основе памятников архитектуры, их интерьеров, окружающей территории и различных сооружений. В зависимости от характера ансамбля они могут быть историко-художественными, историко-архитектурными, историко-культурными музеями. К такому виду относится Астраханский историко-архитектурный музей-заповедник.
Развитие науки и техники, искусства, культуры приводит к появлению новых профильных групп музеев. К ним относятся музей медицины в Астрахани, музей культуры в Астрахани, музей истории рыболовства в селе Оранжерейное Икрянинского района, музей АГПЗ, музей истории соляного промысла «Бассоль».
Наряду с профильной классификацией существует и другая, в соответствии с которой выделяют музеи коллекционного типа и музеи ансамблевого типа. В её основе лежит деление по такому признаку, как способ осуществления музеями функции документирования. Музеи коллекционного типа строят свою деятельность на основе традиционного собрания вещественных, письменных, изобразительных материалов, соответствующих их профилю. В основе деятельности музея ансамблевого типа лежат памятники архитектуры с их интерьерами, прилегающей территорией, природной средой. Функцию документирования они выполняют путём сохранения или воссоздания ансамбля недвижимых памятников и присущего им окружения. Наиболее распространённые формы этого типа музеев - музей под открытым небом(село Селитренное), дом-музей, квартира-музей(музей В. Хлебникова, Чернышевского, Ульяновых и другие).
Последние музеи могут быть отнесены также к группе мемориальных музеев, так как они призваны увековечить память о выдающихся людях и событиях. Необходимым компонентом мемориальности стала считаться подлинность места - мемориальное здание или место, коллекция мемориальных предметов и мемориально-бытовая композиция.
По другой классификации музеи делятся на государственные и частные, образованные преимущественно с 1991г. В отличие от частных государственные музеи являются собственностью государства и финансируются они за его счёт.
Другой характеристикой для классификации служит администротивно-территориальный признак, в соответствии с которым различаются областные, районные музеи.
Таким образом, в Астраханской области можно выделить музеи различных квалификационных групп, при этом порою рамки между различными квалификациями размыты либо пересекаются между собой. В итоге, можно сделать вывод, что музейная сеть Астраханской области объёмна и развита.
4. Проблема возрождения и сохранения культурного наследия Астраханского края
4.1. Государственная политика в сфере охраны культурного наследия
В соответствии с Федеральным законом от 25.06.2002 г №83-ФЗ «Об объектах культурного наследия народов РФ», основной задаче в сфере культурного наследия является обеспечение сохранности объектов культурного наследия всех видов и категорий, которая включает осуществление государственной охраны, сохранения, использования и популяризации культурного наследия в соответствии с законодательством.
Государственная политика должна исходить из признания приоритетности сохранения историко-культурного потенциала как одного из главных социально-экономических ресурсов существования и развития народов РФ и реализовать подход к решению вопросов государственной охраны, сохранения, распоряжения и использования объектов культурного наследия всех видов и категорий.
Существующая система государственной охраны объектов культурного наследия была сформирована на основе принципов, которые были определены в 60-х-70-х годах прошлого века и обеспечивала приемлемое состояние важнейших памятников. Но колоссальные экономические и социальные изменения в России, произошедшие за последние 20 лет, потребовали коренной модернизации этой системы. Важным шагом стало принятие в 2002 г. закона «Об объектах культурного наследия народов РФ». Новый закон ввел ряд новых важных понятий и норм, предопределяющих регламентацию охраны, сохранения и использование объектов культурного наследия.
В сфере культурного наследия, как особо общественно значимой, происходит жесткий государственный надзор за исполнением законодательства, дополняется также созданием институтов широкого общественного контроля, в частности, практикой общественных экспертиз и обсуждений.
В сфере культурного наследия происходит жесткий государственный надзор за исполнением законодательства, дополняется также созданием институтов широкого общественного контроля, в частности, практикой общественной экспертизы и обсуждений.
Таким образом, новый закон отразил наиболее актуальные проблемы сохранения культурного наследия в новых экономических условиях. Вместе с тем для реализации закона необходимы подзаконные акты, в которых были бы более детально разработаны вопросы сохранения исторических центров города (система охранных зон, размеры допустимых «вторжений» в историческую среду центра города), более четко регламентированы отношения новых владельцев памятников и государственных учреждений охраны.
Принятие нового закона - это бесспорная победа научной общественности, так как именно по инициативе ученых-историков, архитекторов, реставраторов ведется интенсивная работа по подготовке, переработке и дополнению существенного пакета законодательных актов по охране культурного наследия.
4.2. Областная целевая программа «Развитие культуры и сохранение культурного наследия Астраханской области»
Усилия, предпринятые в рамках областной программы «Развитие культуры и сохранение культурного наследия Астраханской области» позволили в целом замедлить нарастание кризисных явлений в сфере культуры Астраханской области, сохранить основной массив учреждений и организаций культуры и искусства, поддерживать на определенном уровне культурную жизнь области. В последнее время появились возможности для сохранения и возрождения национальных культур. В школах Астраханской области стали вестись преподавания на разных языках: татарском, ногайском, казахском, калмыцком. В области стали функционировать свыше 30-ти национальных объединений. Это общества ногайской, татарской, казахской, чеченской и других культур. Деятельность этих объединений позволяет создавать необходимые условия для дальнейшего этнокультурного развития различных этносов на территории области. Помимо этого, областной совет, а затем администрация выступили вместе с обществами учредителями русскоязычной татарской газеты «Изел» («Волга») и казахской «Ак Арна» (Чистый родник), издаваемых на родных языках.
Реализация областных целевых программ «Развитие культуры и сохранение культурного наследия Астраханской области», «Сохранение, возрождение и развитие народных художественных промыслов» и проведение в их рамках традиционных мероприятий по празднованию Дня Победы, Дня России, Дня города, международного дня музеев, Дня музыки и т.д., а также фестиваля национальных культур «Астрахань многонациональная», праздников «Дни славянской письменности и культуры», «Цаган-Сар», «Наурыз», «Сабактуй», проведение выставок мастеров народных художественных промыслов, позволили объединить интересы населения области в сфере культуры.
Культурный потенциал области включает 4 театра, 1 государственную концертную организацию - филармонию и 24 творческих коллективов, 2 государственных музея с тринадцатью филиалами, 301 библиотеку, 264 клубных учреждений, 617 недвижимых памятников истории и культуры, находящихся на государственной охране.
В настоящее время имеются необходимые экономические, социальные, психологические предпосылки для продолжения модернизации системы государственного управления и государственного регулирования в сфере культуры.
Целями настоящей Программы по сохранению культурного наследия Астраханской области являются:
Обеспечение государственной охраны объектов культурного наследия народов РФ;
Обеспечение сохранности, пополнения, изучения музейного фонда Астраханской области, модернизация деятельности музеев, создание современных экспозиций;
Внедрение в деятельность учреждений культуры новейших информационных технологий;
Комплекс мероприятий предусматривает поддержку коллективов и мастеров профессионального искусства и народного творчества сельской культуры, национальной культуры;
Модернизацию и укрепление материально-технической базы учреждений культуры образовательного процесса, библиотечного и музейного дела;
Обеспечение сохранности и эффективного использования объектов культурного наследия.
В реализации Программы принимают участие: департамент культуры Астраханской области, совместно с областными учреждениями культуры и образования в сфере культуры, региональными отделениями всероссийских творческих союзов, органами местного самоуправления Астраханской области, департамент экономического развития Астраханской области, департамент образования Астраханской области, департамент по делам печати, телерадиовещания и средств массовой коммуникации области, ГУ «Дирекция по реализации федеральных и областных программ в Астраханской области».
4.3. Культурное наследие Астраханского края в современных условиях
В культуре каждого общества и в мировой культуре вообще имеется сфера, где наследие живет вечной жизнью непреходящих ценностей, не подверженных бурям и натискам, происходящим в социально-политических баталиях. Это культура в ее подмеченной форме - памятники, картины, тексты, изображения, предания, то есть все то, что может быть собрано в музеях, книгохранилищах - изданиях литературных памятников. Охрана и освоение культурного наследия, организация и поддержание музеев, библиотек, архивов и т.д. - важная часть не только деятельности общественных организаций, но и обязательная задача государства. Они широко входят в состав международных мероприятий. Огромные усилия предпринимаются в этом плане по линии Юнеско. В России широко известна теоретическая и практическая деятельность академика Д.Лихачева по поддержанию памятников национального прошлого.
Ценности и смыслы, вложенные в памятниках прошлого, несомненно, становятся важным фактором новой культуры. Они должны не только сохраняться, но и воспроизводиться, раскрывая свой смысл для новых поколений.
Несмотря на то, что Астрахань относится к числу исторических городов России, командно - административные силы считали архитектурное наследие досадной помехой на пути развития города. Они довольно долго отдавали предпочтение строительству на облитых местах. Так, например, были снесены такие архитектурные постройки, как здание театра музыкальной комедии в стиле модерн. Уничтожены здания церкви Николы Гостиного и комплекс зданий Спасо-Преображенского монастыря. В нем размещала семинария, где учился Б.М. Кустодиев, а в 1919 году находились командные курсы, где выступал С.М. Киров. Разрушенным оказалось и здание фотографии С. Климашевской, в которой фотографировались Чернышевский, Горький, Шаумян и многие другие.
Сгорел замечательный летный театр в паке имени Карла Маркса. Горько перечислять утраты, понесшие городом. Горько еще и потому, что именно в это время в средствах массовой информации велась широкая, но чисто формальная агитация за сохранение памятников истории и культуры Астраханской области. И всё же благодаря преимущественно активным действиям ВООПИК, областного фонда культуры и других общественных организаций, удалось сберечь ряд дорогих исторических памяти старых построек - здание бывшей редакции газеты «Коммунист», помещение, занимаемое в настоящее время УВД, дом Безрукавникова, здание бывшего Николаевского приюта и некоторые другие.
Особое место в охране культурного наследия занимают сохранение и возрождение национальных культур. Сейчас в астраханских школах ведется преподавание на разных языках: татарском, ногайском, казахском и калмыцком. В нашем АГУ готовятся преподаватели национальных языков. Возрождаются национальные праздники, создаются коллективы художественной самодеятельности, проводятся фольклорные фестивали и конкурсы. Создан музей этнографии народов Астраханского края, утвержден план строительных и реставрационных работ культовых сооружений астраханских мусульман (реставрируются минарет Белой мечети) буддистов, проведен ремонт Лиманского хурула), иудеев, мотерал (воссоздаются лютеранский храм).
Отгремели праздничные фейерверки, отзвучала музыка и юбилее города - 450 летие Астрахани стал пусть недавней, но историей. В рамках подготовки к этому празднику были проведены реставрационные работы многих достопримечательностей города.
В рамках подготовки к 450-летию Астрахани начались реставрационные работы достопримечательностей города. На реализацию проекта бюджетом было предусмотрено несколько сотен миллионов рублей.
В августе прошлого года была завершена реконструкция государственной филармонии. Ведутся строительные работы по реконструкции Астраханского цирка, Астраханского театра юного зрителя, реставрации памятника культуры - бывшего Благовещенского Новодевичьего монастыря.
В рамках проекта «Сохранение и воссоздание историко-культурного наследия» запланирована реставрация 214 объектов культурного наследия.
Помимо основных мероприятий, которые предусмотрены постановления Правительства РФ. Велись работы по строительству и реконструкции гостиничных комплексов, автовокзала, речного вокзала, торговых центров, реконструкций покрытий ИВПП и планировки летнего поля аэропорта «Астрахань» и выносу из городской черты радиостанции РС-1 Астраханского областного радиотелевизионного центра ФГУП «Ространсрадиосеть». За счет средств ООО «АстраханьГазпром» идет реконструкция набережной р.Волги от ул. Красная Набережная (стрелка р.Кутум) до ул. Кремлевской (гостиница «Азимут»).
ООО «ЛукойлНижневолжснефть» профинансирует работы по реконструкции зоны отдыха Лебединого озера и благоустройству прилегающего к ней парка. Всего на реализацию мероприятий по подготовке празднования 450-летия основания города Астрахани из федерального бюджета было выделено 9 млрд. рублей, из областного бюджета - 700 млн. рублей.
На заседании градостроительного комитета 10 января 2007 г. губернатор Астраханской области А.А. Жилкин сказал: «Я взял на себя обязательство перед Президентом России и астраханцами к 450-летию превратить Астрахань в процветающий город».
Хочется надеяться, что губернатор в скором будущем выполнит свое обещание, ведь многое из того, чтобы было запланировано к юбилею города, так и осталось невыполненным.
5. Заключение
Таким образом, культурное наследие представляет главный способ существования культуры. Поэтому сохранение культурного наследия в известной мере совпадает с сохранение культуры вообще.
Мы, астраханцы, живем в уникальной культуре, построенный на незыблемых основах российской духовности, на фундаменте, созданном в Астраханском крае нашими предками. Являясь объединительным звеном между цивилизациями Запада и Востока, Астраханский край создал свою особую самобытную культуру. Многие деятели области оставили свои шедевры будущему поколению, которые являются достижением всего человечества.
История Астраханского края уходит в глубь веков, она изменчива и многолика, богата значительными событиями, поскольку благодатные земли Нижней Волги всегда привлекали иноземцев и завоевателей. Объекты культуры, культовые здания и комплексы, историческая жилая застройка, народные промыслы являются национальным достоянием, поэтому нуждаются в охране. На территории г.Астрахани находится более 500 памятников. Они относятся к разным периодам развития города, имеют различную ценность, но вместе создают неповторимый колорит южного исторического города.
Изучение культуры Астрахани практически началось с 1886 г. - со времени основания Петровского общества исследователей Астраханского края. Даже в годы гражданской войны Советская республика считала необходимым взять под свою защиту наиболее ценные исторические здания и архитектурные памятники.
Несмотря на бурную многовековую историю, Астрахань сохранила свою неповторимость. Её облик, как и прежде, соткан одной лишь ей присущих черт. Астраханский Кремль, церковь Иоанна Златоуста, римско-католический костел, особняк Губина, собор Св. Владимира и т.д. - все это символы архитектуры и зодчества Астраханского края.
В Астрахани памятники истории и культуры вложили свой талант такие известные архитекторы как Александр Дигби, Карло Депедри, Луиджи Руска, Ф. Миндваль. Но не всегда памятники находились под хозяйским присмотром и многие из них приходили со временем в упадок.
Государство осознало высочайший потенциал культурного наследия. Задачей государственной политики в этой сфере входят выявление, изучение, сохранение, использование и популяризация культурного наследия. Областная программа «Развитие культуры Астраханской области» позволила в целом замедлить нарастания кризисных явлений в сфере культуры Астраханской области, сохранить основной массив учреждений и организаций культуры и искусства, поддерживать на определенном уровне культурную жизнь области. Появились возможности для сохранения и возрождения национально культур.
В целом охрана культурного достояния остается еще сложной. Эта проблема требует постоянного внимания. Без преувеличения можно сказать, что об уровне развития культуры того или иного народа следует судить по тому, как он относится к своему культурному наследию. Сохраняя прошлое, мы продлеваем будущее.
Список литературы
1. Архитектура Астраханского кремля. Под ред. Ж.Ж. Сарычевой. Астрахань, 2001
2. Астраханский кремль. Под ред. А.В.Бондарева. Астрахань, 2003
3. Бирюков И. А. История Астраханского казачьего войска. -- Саратов, 1991.
4. Богатырев А.И. Астрахань: улицы, годы, судьбы. Астрахань, 1999
5. Брюшкова Л.П. Коллекции геологических музеев как часть культурного наследия. М., 1993
6. Васькин Н.Г. Заселение Астраханского края. -- Волгоград, 1993.
7. Гнедовский М. Профиль музея// Советский музей. 1985. № 5
8. Еремеев Э.Р. Астрахань: история и современность. Астрахань, 1999.
9. История Астраханского кремля. Под ред. И.Р.Рубцева. Астрахань, 2001
10. История Астраханского кремля. Под ред. И.Ф. Райковой. Астрахань, 2002
11. Калугина Т.П. Художественный музей как феномен культуры. СПб., 2001
12. Культура Астрахани. Под ред. И.А. Митченко. Астрахань, 2001
13. Марков А. С. Астрахань на старинных открытках. Астрахань, 1999
14. Музеи города Астрахани. Под ред. П.А. Морозова. Астрахань, 2000
15. Природа и история Астраханского края. Астрахань, 2002
16. Социально-экономическое положение Астрахани. Под ред. И.В.Зверева. Астрахань, 2002
17. Ушаков Н.М., Щучкина В.П., Тимофеева Е.Г и др. Природа и история Астраханского края. - Астрахань: Издательство Астраханского пед.ин-та, 1996.
18. Этингер М.А. Музыкальная культура Астрахани. - Волгоград: Ниж.-Волж.кн.изд-во, 2001
Понятие и роль культурного наследия. Концепция культурного консерватизма в Великобритании. Развитие концепции культурного наследия в России и в США. Финансирование культурных объектов. Венецианская конвенция об охране культурного и природного наследия.
контрольная работа , добавлен 08.01.2017
Классификация объектов культурного наследия РФ. Оценка современного состояния объектов культурного наследия. Роль законодательных и экономических аспектов, экологических факторов. Комплекс мер по сохранению объектов культурного наследия.
курсовая работа , добавлен 24.11.2006
Понятие, виды и международно-правовой статус культурного наследия. Международные организации в системе всемирного культурного наследия. Миссия и цели санкт-петербургского международного центра сохранения культурного наследия.
курсовая работа , добавлен 30.11.2006
Роль законодательных и экономических аспектов. Роль экологических факторов. Государственная политика в сфере охраны культурного наследия. Всероссийская общественная организация "Всероссийское общество охраны памятников истории и культуры".
курсовая работа , добавлен 20.10.2005
Классификация объектов культурного наследия и оценка их современного состояния. Комплекс мер по сохранению памятников культурного наследия, роль законодательных, экономических и экологических факторов. Основные современные методы сохранения памятников.
курсовая работа , добавлен 14.01.2011
Культура воспоминания и история памяти. Осмысление исторического наследия как сложный социокультурный феномен. Изучение православной культуры России. Проблема сохранения культурной памяти и культурного наследия. Мнение студентов об историческом наследии.
творческая работа , добавлен 19.12.2012
Законодательная и управленческая практика сохранения недвижимых объектов культурного и природного наследия за рубежом. Деятельность международных организаций в сохранении культурного наследия. Охрана памятников истории и культуры в Италии и Франции.
дипломная работа , добавлен 18.01.2013
Характеристика Управления государственной охраны объектов культурного наследия, основные функции и роль. Анализ целевой программы "Сохранение, популяризация и государственная охрана объектов культурного наследия на территории Свердловской области".
отчет по практике , добавлен 29.04.2014
Характеристика современного российского общества. Процесс освоения художественного наследия и его отличительные особенности. Исследование основных организационных принципов охраны национального культурного наследия, правовые основы данного процесса.
реферат , добавлен 17.04.2011
Анализ законодательства в сфере культурного наследия РФ, США и Великобритании. Единый государственный реестр объектов культурного наследия народов Российской Федерации и государственный учет объектов, обладающих признаками объекта культурного наследия.
Календарные обряды и праздники русских Астраханской губернии были связаны с православными святцами.
Гулянье. Художник Борис Кустодиев, 1910 год.
Астраханская губерния - территория межэтнического взаимодействия многочисленных народов. Каждое село в ней славилось своими традициями, обрядами, песнями, ремеслами. Уклад тяжелой жизни астраханского рыбака и пахаря не располагал к обилию праздников. Но все же жители русских сел и поселков широко справляли народные торжества: навечерие и Рождество Христово (25 декабря), Богоявление (б января), Меланью-римлянину (13 января), Масленицу, Пасху Христову, Красную горку (23 апреля), Фомин день (6 октября).
В навечерие Рождества Христова парни и девушки ходили колядовать.
В селе Солодники в это время славили Меланью. Зажиточные хозяева заставляли молодежь валяться в снегу. По народным верованиям, это способствовало большому приплоду овец. Колядующих одаривали сушеными яблоками и горохом.
На Рождество Христово все сельские дети ходили славить Христа. Входя в дома соседей, они исполняли первый ирмос Рождественского канона, тропарь и кондак праздника.
Кроме того, речитативно пели либо рассказывали рождественские стишки, за что хозяевам полагалось угостить юного христославщика снедью или деньгами:
Предметы крестьянского быта в экспозиции Культура и быт народов края в Астраханском музее этнографии.
Христос рождается, славите:
Христос с небес, срящите:
Христос на земли, возносится:
Пойте, Господеви вся земля,
и веселием воспойте, людие,
яко прославися.
Рождество Твое, Христе Боже наш,
возсая мирови свет разума:
в нем бо звездам служащий,
звездою учахуся,
Тебе кланятися Солнцу правды,
и Тебе ведети с высоты Востока:
Господи, слава Тебе.
Дева днесь Пресущественнаго
рождает,
и земля вертеп Неприступному
приносит:
ангелы с пастырьми славословят,
волхвы же со звездою путешествуют:
нас бо ради родися Отроча младо,
Превечный Бог.
Фрагмент экспозиции Культура и быт народов края. Русские в Астраханском музее этнографии.
Первого христославщика, вошедшего в дом, сажали на шубу, расстелив ее на лавке в переднем углу. Это делали, чтобы водились овцы и неслись куры. Шубу могли положить и на пол.
Рано утром на старый Новый год юные посевальщики (так в русских поселениях Архангельской губернии называли детей, поздравлявших селян с праздником) ходили по домам и славили хозяев. В переднем углу комнаты под иконами они посевали, разбрасывали принесенные злаки, со словами: Сею-вею, посеваю, с Новым годом поздравляю! Расти, рожь, пшеница, горох, чечевица.
Виды народной одежды и предмет быта, распространенных на территории Астраханской губернии.
Взрослые- и мужчины, и женщины - христославили гораздо позднее, ближе к полудню. Неотъемлемая часть святочных развлечений - гадания о замужестве. Девушки ходили ворожить ночью в курятник. Ловили в темноте кур и смотрели, кому какая попалась. Затем наливали в тарелку воду, ставили зеркало, сыпали зерно и наблюдали каждая за своей птицей. Если она пила воду - к мужу-пьянице, клевала зерно - к богатому жениху, смотрелась в зеркало - к фарсовому суженому. Если девушка ловила в темноте не курицу, а петуха - быть ей замужем за вдовцом.
На Святки рядились и делали маски. Для их изготовления использовали подручные природные материалы.
В крещенский Сочельник молодые селянки гадали на судьбу, а также дарили и разносили кутью родственникам. Утром на Крещение все село шло на иордань - прорубь в водоеме для омовений. Ее готовили накануне. Изольда вырезали престол, крест и голубей. Неподалеку от иордани делали еще одну купель, для омовения стариков и больных. После погружения в студеную воду к ним возвращались жизненные силы.
Печать для пряника.
Специально к Масленичной неделе мужчины возводили карусели.
Животные, впряженные в них, олицетворяли солнечный круговорот. В широкий четверг начинался масленичный разгул, катание на тройках запряженных лошадей. Как правило, в последний день Масленицы устраивал иные состязания. Прощеный день изобиловал обрядовыми действиями. В первой его половине совершали ритуальный обход родственников и просили прощения за нанесенные в течение года обиды, во второй - все жители собирались на конные скачки.
В конце XX века в русские села вернулась традиция провода Масленицы и сжигания ее чучела.
В дни Великого поста все жители русских сел занимались повседневными делами, работали. Женщины пряли, ткали, вязали. Мужики шорничали, готовились к весне. В среду четвертой, Середокрестной, недели Великого поста хозяйки пекли детям ритуальное печенье в виде крестов.
Свадебный пир. Художник Борис Кустодиев, 1917 год.
Во время выезда на посев одно из них разламывали и давали съесть лошади.
В день памяти сорока Севастийских мучеников - воинов-христиан из города Севастии - также готовили обрядовое печенье - жаворонки.
Местная детвора забиралась на сараи, высоко подкидывала лакомство и кликала весну.
В центр ритуального печенья закладывали монетку, конфету-карамель,
чечевицу или горошину на счастье.
Особо чтимыми праздниками у астраханских татар были мусульманские праздники Ураза-байрам и Курбан-байрам. Новогодний праздник Навруз отмечали 10 марта по старому стилю, празднуя одновременно и наступление весны: выходили в поле, совершали намаз, угощались обрядовой кашей, проводили различные состязания (конные скачки, борьба).
Обряд обрезания в мусульманском мире издавна рассматривается как важный признак принадлежности мужчины к исламу. Этим, видимо, обусловлена важная роль этого обряда у юртовских татар Астраханского края как в прошлом, так и в настоящем. Ранее, в конце XIX - первой половине XX в.в., обряд обрезания (тат.-юрт. суннэт) был более архаичен и разнообразен, чем сейчас. Обрезание обычно производили в возрасте от семи дней до семи лет. Необрезанный человек считался "нечистым". Ответственность за совершение обряда лежала на родителях, родственниках и опекунах. К суннэту готовились заранее. За две-три недели до обряда оповещались и приглашались гости: мулла, старейшины села, певцы-хушавазы, музыканты (сазче и кабалче), родственники-мужчины, соседи. Для мальчика шили специальную нарядную одежду из шёлка и бархата. В назначенный день мальчика наряжали, усаживали вместе с другими детьми на украшенную арбу и возили по улицам села, заезжая к родственникам, которые одаривали виновника торжества подарками. Всё это сопровождалось веселыми песнями под музыкальное сопровождение. По возвращении мальчика домой, в отдельной комнате его ожидали мулла, отец, двое незнакомых мужчин и суннэтче-баба - специалист по обрезанию. Мулла читал молитвы из Корана. Затем приступали собственно к обрезанию: мужчины держали мальчика за ноги, а суннэтче быстро обрезал крайнюю плоть, при этом отвлекая ребёнка успокаивающими фразами (напр.: "Сейчас станешь большим парнем!"). Крик ребенка означал благополучный исход обряда. Как сигнал, он тут же подхватывался мальчиками в другой комнате криками "ба-ба-ба" или "ура" и хлопаньем в ладоши, чтобы заглушить плач. После обрезания рану посыпали пеплом и мальчика передавали матери. Приглашенные гости одаривали ребенка подарками: сладостями, детской одеждой и т.п. В специально сшитый мешочек шунтай все присутствующие клали для мальчика деньги. При этом официальная часть обряда заканчивалась, после чего начинался праздник суннэт-туй.
Суннэт-туй включал в себя пир и майдан. При этом как на пиру, так и на майдане участвовали только мужчины. Угощение готовилось загодя: резали баранов, овец. По причине большого количества гостей ставили шатры, накрывали достарханы. Пиршество сопровождалось исполнением хушаваза (с тат.-юрт. - "приятный голос") - уникального эпического жанра вокального фольклора юртовских татар Астраханского края. Хушаваз исполнялся хушавазами - мужчинами-сказителями. Майдан состоял из спортивных состязаний: бега, вольной борьбы кору, конных скачек и соревнования алтын кабак (стрельбе из ружей по подвешенной на высоком столбе золотой монете). Победителей награждали шелковыми платками, баранами. Все состязания требовали определенных мужских качеств: умения держаться в седле, ловкости, силы, меткости, выносливости. Пышное, массовое проведение суннэт-туя говорит о том, что этот праздник являлся одним из самых главных семейных торжеств. Сегодня как сам обряд, так и приуроченный к нему праздник претерпели значительные изменения. Так, обрезание теперь делают хирурги в больницах. Исчезла практика возить мальчика на украшенной арбе, устраивать майданы. Праздник суннэт-туй, в основном, проводится через несколько недель после обрезания. В намеченный день приглашенные мужчины собираются в доме мальчика. Мулла читает Коран, затем гостей угощают пловом. После мужчин приходят женщины, дарят ребенку подарки и также угощаются. При всех своих изменениях обряд обрезания сохранил своё ритуальное содержание и важное общественное значение. Среди юртовских татар нет семьи, которая не устраивала бы этот праздник. Суннэт является не только символом введения нового человека в мусульманскую общину, но и своеобразной инициацией, способствующей "превращению" мальчика в мужчину.
Традиционная татарская свадьба Астраханской области - яркое и сложное по драматургии, насыщенное обрядами и церемониями действо. Веками устоявшиеся нормы поведения, сформировавшийся уклад быта, богатый музыкально - поэтический фольклор, нашли свое претворение в свадебной культуре. В бытовой культуре юртовских татар, как и у ногайцев, строго соблюдалась иерархическая лестница старшинства. Семьи в своем большинстве были сложносоставными, патриархальными. В вопросах женитьбы или замужества решающее слово оставалось за родителями, а точнее за главой семейства. В селах юртовских татар родители молодых людей приходили к решению нередко без их согласия. В селах более позднего происхождения со смешанным татарским населением, нравы были не столь суровыми. При этом жители юртовских сел предпочитали заключать браки между представителями своей группы, что сохраняется и в наши дни.
Свадьбы обычно играли осенью, по завершении основных сельскохозяйственных работ. Родители парня отправляли в дом девушки сватов яуче. Сватовство могло проходить как в один, так и два этапа: эйттеру и сырау. В свахи обычно выбирали женщин, близких родственниц. Мать парня в первый раз могла не приходить.
Согласие невесты скреплялось молитвой и демонстрацией привезенных подарков: украшений куремнек, подноса со сладостями тел булэг и отрезов ткани киит для матери девушки, уложенных в большую шаль и завязанную узлом. Со стороны невесты следовало угощение гостей чаем. При этом на один край стола ставили блюдечко с маслом, на другой - с медом, как символов мягкой и гладкой, как масло, и сладкой, как мед, супружеской жизни. После церемонии поднос уносили в другую комнату, где несколько женщин делили сладости на маленькие части, и, заворачивая их в кулечки, раздавали в тот же день всем присутствующим женщинам и соседям с пожеланием их детям счастья. Обряд этот получил название шикэр сындыру - "ломание сахара" (шикэр сындыру - у туркмен) и символизировал для будущей молодой семьи достаток и благополучие. На сговоре устанавливают сроки свадьбы, последовательность ее проведения. Перед свадьбой на стороне невесты из дома жениха присылали баранину либо целого барана и десятки килограмм риса для приготовления свадебного плова куй дегесе.
Перед свадьбой приглашали гостей. Каждая сторона назначала свою пригласительницу. На обряд "эндэу алды" собирались избранные родственники. Хозяйка хужэбике извещала всех о том, кого выбрала в эндэуче и преподносила ей отрез ткани и головной платок. Все подарки, принесенные гостями, делились между хозяйкой и выбранной эндэуче. Особое почтение к пригласительнице подчеркивалось ее гостеванием как в доме невесты, так и в доме жениха. Обычай приглашения на свадьбу с помощью эндэуче прочно вошел в традицию сельской свадьбы. До свадебных пригласительниц по гостям посылали мальчиков, которые стуком в окно оповещали о ближайшей свадьбе. В современности во всех домах, куда приходит эндэуче, ее ждет теплый прием, угощение, подарки, часть из которых предназначается самой пригласительнице, а другая передается хозяйке.
На стороне невесты состояла из двух частей: женской свадьбы хатыннар туе (тугыз туй) и вечера угощения жениха кияусый. Этот сохранившийся обычай подчеркивает роль женского, матриархального начала в свадебной культуре. К его выражению можно так же отнести и часть свадебного действа на обеих сторонах - хатыннар туе (женская свадьба); обряд избрания пригласительницы эндэу алды. Сельские свадьбы, как на стороне невесты, так и на стороне жениха, проводят в шатрах. Традиция свадебного шатра известна уже в XVIII веке. Шатры сооружают за несколько дней до свадьбы перед домом или во дворе, покрывая каркас летом легкой пленкой, в осеннее время брезентом. Сразу же сколачивают столы и скамейки, расположенные внутри шатра буквой "П".
Кульминацией свадьбы на стороне невесты является показ даров жениха тугыз, которые передают по всем гостям, чтобы каждый мог рассмотреть и одобрить щедрость жениха, осыпая при этом их мелкими монетами. Всем гостям со стороны жениха, а затем и со стороны невесты, хозяева раздают дары киет - отрезы тканей. Продолжают праздник народные музыканты: под наигрыши саратовской гармоники и ударного инструмента кабала хозяева свадьбы "заставляют" танцевать гостей. Свадьба расцвечивается песнями под саратовскую гармонь, которыми помогают себе хозяева при потчевании гостей. На мотивы Урам-кий, Авыл-кий накладываются разнообразные величальные, шуточные, гостевые тексты. Провожают гостей, как и встречают, под музыку, с веселыми песнями и шуточными частушками такмаками. Мать невесты передает матери жениха три подноса со сладкими угощениями.
В этот же день могут проводить и "вечернюю" свадьбу, вечер угощения жениха кияусый. Он начинается поздно, в некоторых юртовских села ближе к полуночи. К тому же "поезд" жениха по традиции опаздывает, заставляя себя ждать. Дойдя до шатра под веселые наигрыши, звонкие песни под саратовскую гармонику, поезжане останавливаются у шатра. Жених нарочито сопротивляется, из-за чего родственники невесты вынуждены заносить его на руках. Все это сопровождается шутливыми перепалками, юмором и смехом. В шатер молодые входят под свадебный наигрыш марш-кий. Период между двумя свадебными блоками обычно длится неделю. В это время в доме невесты проводится религиозный обряд бракосочетания никах. Если раньше молодые не могли участвовать в этой церемонии, либо участвовал жених, а невеста находилась в другой половине дома, за занавеской, то в наши дни молодые - полноправные участники обряда. Никах проводят перед официальной регистрацией. Регистрирует молодых мулла, приглашенный родителями невесты. Он трижды спрашивает согласия молодых. По окончании молитвы все присутствующие должны пригубить щепотку соли. В день религиозного бракосочетания в дом жениха отправляют и приданое.
Увозу приданого всегда уделялось особое внимание. У дома жениха наряжали лошадей: на гриву повязывали яркие ленты, вешали колокольчики, голени лошадей обматывали белыми лентами. Готовили и украшали повозки, на которые усаживались свахи яучелар. Под танцевальные наигрыши инструментального трио (скрипка, саратовская гармоника, кабал), процессия с шумным весельем направлялась в дом невесты. По приезду в дом жениха приданое выгружали, заносили в одну из комнат, где его "охраняли" две избранные матерью жениха родственницы.
В наши дни лошадиные повозки уступили место машинам, но увоз приданого и украшение им дома жениха придан тезу, остается одним из самых увлекательных моментов свадебного действа. В дверях дома возникают шутки: "Узкие двери - не входит мебель". Ритуал убранства дома привезенным приданым у татар-переселенцев получил название ой киендеру, что значит "одеть дом". При этом две свахи, со стороны жениха и невесты, бросали по подушке: кто из них быстрее сядет на подушку, той сторона и будет "верховодить" дома.
В день увоза приданого, юртовские татары проводили обряд так туй: свахи топили баню, купали невесту, а потом укладывали одетых жениха с невестой на кровать. Обряд "девичьей бани" бытовал у татар-мишарей, касимовских татар.
Свадьба на стороне жениха традиционно проходила также в два этапа: женская свадьба хатыннар туе с обрядом "открытия лица" бит кюрем и вечерняя, парная парлы.
В назначенный свадебный день жених увозил невесту к себе в дом. Одевание девушки сопровождалось причетом ее матери, который подхватывала дочь. Плач невесты дублировал "плач" саратовской гармоники елау сазы. Как отмечает казанский этнограф Р.К.Уразманова, обряд причитания невесты под разной терминологией "кыз елату, ченнэу", "был характерен для мишарей, сибирских и переферийных групп казанских ("чепецких, пермских") татар, кряшен, касимовских татар. Свадебный плач встречался в обрядах, связанных с прощанием родного дома у ногайцев-карагашей, туркмен. По тематике плачи и причеты невесты представляют собой воспоминания о родном доме, жалобные обращения к отцу и матери. В наши дни при проводах невесты сохранилась традиция осыпания молодых монетами либо просом, рисом, мукой, имеющая аналоги у других групп татар, занимающихся земледелием, как проявление магии плодородия. Современная обрядность сопровождается выкупом, которого требуют односельчане, загораживая проезд поезда жениха к дому невесты. На вечернем пиршестве поют частушки. При этом образуются шуточные переклички обеих присутствующих сторон:
Как дошли вы до нас, Не утонув в море? Дорогие гости вы нам, Как потчевать нам вас?
Так пришли мы к вам, Не утонув в море! Дорогие гости мы вам, Благодарим за потчевание!
Из кувшина свахи Что-то не льется вода. Сваху напоим допьяна Пусть не встанет с места!
Гости не оставались в долгу, в свою очередь, поддразнивая хозяев:
Недосол в вашей еде, Не хватило соли? Как в саду цветочек роза Невеста для нас!
Музыка в традиционной свадьбе астраханских татар сопровождает все узловые моменты действа. В музыкальный свадебный комплекс входят плачи, причеты, песни, частушки, танцевальные наигрыши. Танцевальные наигрыши "Ак шатыр" ("Белый шатер", т.е. "Свадебный шатер"), "Кияусый" отражают в своих названиях первый свадебный блок, проводимый на стороне невесты. Танцевальные наигрыши "Щугэлэп," ("Вприсядку"), "Шурэнки", исполнявшиеся на свадебных гуляниях, сохраняют свою функцию и в наше время. Народные музыканты, сазчелар и кабалчелар (исполнители на саратовской гармонике и ударном инструменте кабале), есть каждые в своем селе. Их знают, приглашают на свадьбы, угощая и вознаграждая материально. Брачный церемониал состоит из предсвадебных обрядов (сватовство ярашу, сорау; сговор суз кую, приглашение на свадьбу эндэу); свадебных торжества, включающих два этапа: на стороне невесты и на стороне жениха кыз ягында (кияусый) и егет ягында. Своеобразной кульминацией можно считать религиозное бракосочетание никах, проводимое между двумя блоками и перевоз приданого в дом жениха. Отмечаются также послесвадебные обряды, направленные на укрепление внутриродственных и межродственных связей. Танцевали под инструментальные наигрыши ("Ак щатыр", "Куалашпак", "Щибэлэ", "Шахвэрэнге). Особой популярностью на свадьбе и в наши дни пользуются кавказские танцевальные мелодии под названиями: "Шамиля", "Шурия", "Лезгинка", "Дагестан". Их включение в свадебный музыкальный репертуар неслучайно: в XVII-XVIII веках некоторые кавказские народы входили в этнический состав юртовских татар и оказали свое культурное влияние.
В первую брачную ночь молодым стелила постель постельная сваха (сноха жениха). Он же сторожила у дверей покой молодых. Утром молодуха совершала ритуал омовения, обливая себя из кувшина с головы до ног. Постельная сваха заходила на погляд простыни и забирала под подушкой причитающийся ей подарок за девичью честь. Родители жениха вознаграждали ее за хорошую новость. На второй день проводят обряд "чая невестки" килен чай. Невестка поила чаем и угощала присланными из отчего дома мясными беляшами пэрэмэчэ новую родню. Параллели чайной церемонии келен чай прослеживаются в обрядности ногайцев-карагашей, астраханских туркмен. По истечении нескольких дней родители молодухи должны были пригласить к себе молодоженов. Еще через неделю молодые или родители мужа делали ответный вызов. Взаимные послесвадебные гостевания характерны для ногайцев-карагашей, туркмен.
Помимо традиционного свадебного варианта у астраханских татар встречается свадьба "убегом" - качеп чыгу. Она достаточно активно бытует среди сельского населения и в наши дни. В этом случае молодые, заранее договорившись, назначают определенный день "убега". Наутро родители парня оповещают родителей девушки. После этого проводят религиозный обряд бракосочетания никах, после чего молодые регистрируются и отмечают свадебный вечер.
Перед рождением ребенка, женщину-роженицу ставили на середину комнаты и вокруг неё несколько раз кружилась более старшая родственница. Обвевая и задевая её своей широкой одеждой. Делалось это для того, чтобы роды были быстрыми и легкими. Страдания свои женщина должна была перенести молча, интимная сторона жизни татар не обсуждалась, это было не принято. И только крик ребёнка возвещал о том, что в доме родился новый человек. О радостном событии первым сообщалось деду Мал атау. Дед спрашивал, кто родился? И если это был мальчик, то радость была вдвойне - наследник родился, продолжатель рода. Дед на радостях тут же дарил внуку или корову или телку, лошадь или кобылку, если семья была зажиточной. Если менее зажиточная - овцу или козу, на худой конец ягненка. Могли дарить даже будущий приплод. Когда семья сына отделялась своим хозяйством от отца, то внуки уводили дареную скотину в своё хозяйство. Если же рождались девочки, тоже радовались, иногда подряд могли быть и 5 девочек, тогда шутили над незадачливым отцом: "М?лиш ашыйсын, кайгырма" ("Не переживай, будешь свадебный пирог кушать"). Означало это то, что, когда сватают татарскую девушку, несут и на сватовство, и на свадьбу большие пироги, а самый большой - отцу. Новорожденного малыша до 40 дней приходит купать близкая родственница, которая хорошо это умеет делать. Она обучает всему молодую мать. За это её в конце угощают и одаривают подарками.
Бишек туй Дословно переводится "свадьбы люльки". Это торжество, посвященное рождению ребенка. Имя ребенку дают после нескольких дней со дня рождения. Зовут муллу, который читает специальную молитву, затем несколько раз шепчет в ухо ребёнка его имя. На бишек-туй приходят гости и со стороны отца ребенка, и со стороны матери. Бабушка со стороны матери собирает приданое маленькому внуку (внучке). Обязательным было нести маленькую детскую арбу (деревянную тележку). Она небольшая, в неё клали мягкий тюфячок, сажали маленького ребёнка и катали по комнате. Или он просто сидел в нём. Дед со стороны матери тоже дарил своему внуку (внучке) какую-либо скотину. Или её сразу привозили, или она росла и давала приплод до того времени, пока родители ребёнка сами решали взять её в своё хозяйство. Если ребёнок долго не мог ходить, то брали верёвку, связывали ему ноги, ставили на пол и с молитвой и пожеланиями быстрей пойти разрезали эту верёвку ножницами.
Демонологические представления являются важным элементом анимистического мировоззрения астраханских татар, генезис которого восходит отчасти к доисламской эпохе, а отчасти уже к исламскому времени. Дошедшие до нас демонологические персонажи мифологии астраханских (юртовских) татар весьма отдалённо напоминают духов древности. В них соединились черты, которые относятся к разным стадиям развития мифологических представлений. Эти персонажи подверглись сильному воздействию ислама.
Духи-демоны считаются исконными врагами человеческого рода, всегда изыскивающими средства вредить людям. Они никогда не покровительствуют человеку, а если временами и оказывают ему помощь (иногда даже трудятся на него), то только будучи принуждёнными к этому силой. Чтобы избавиться от козней духов, их не пытаются умилостивить, им не служат; их надо только изгонять, оберегаться от них. Главным и самым действенным способом считается чтение Корана - священной книги мусульман. К злым духам относятся: шайтаны, джинны, албасты, аждахар, пери, а также смутные и малораспространённые образы жалмауз и убыр. Наиболее распространённым демоническим образом у юртовских татар является шайтан. Шайтанами обобщённо именуются все злые духи. В собственно арабо-мусульманской мифологии шайтан - одно из имён дьявола, а также одна из категорий джиннов. Слово "шайтан" родственно библейскому термину "сатана". По представлениям мусульман, каждого человека сопровождают ангел и шайтан, побуждающие его соответственно к добрым и нечестивым поступкам. Шайтаны могут являться в человеческом обличье, иногда имеют имена. Юртовские татары считают, что шайтаны невидимы, а иногда представляют их в виде огоньков, силуэтов, голосов, шумов и т.д. Шайтанов огромное количество. Во главе шайтанов стоит Иблис (дьявол). Их основное занятие - вредить людям. Так шайтаны могут испортить питьевую воду и пищу. Если человек увидит его, то может заболеть. Повсеместно самым эффективным средством против козней демонических существ вообще и шайтанов в частности считается чтение Корана (особенно 36-ой суры "Йа син") и ношение амулетов, именуемых дога (или догалык; от араб. дуа - "призыв", "молитва") - кожаных прямоугольных или треугольных мешочков с зашитой внутри молитвой из Корана. Их носят на шее подвешенными на веревочке. Кроме того, по мнению юртовцев шайтаны боятся острых железных предметов (например, ножа или ножниц). Именно поэтому, с целью отпугивания шайтанов, их кладут и под подушку ребёнку, и в могилу покойнику.
Не менее распространённым является образ демона, именуемого джинн/жин, который был явно заимствован юртовцами из арабо-мусульманской мифологии. В Аравии джинны были известны ещё в доисламскую, языческую эпоху (джахилийа) джиннам приносили жертвы, к ним обращались за помощью. Согласно мусульманской традиции, джинны созданы Аллахом из бездымного огня и представляют собой воздушные или огненные существа, обладающие разумом. Они могут принимать любую форму. Есть джинны-мусульмане, но большинство джиннов составляют демоническое воинство Иблиса. Духи джинн/жин в представлениях юртовцев близки шайтанам. Они вредят людям, вызывая у них различные болезни и психические расстройства. Джинны имеют антропоморфный облик, живут под землёй, имеют своих правителей и являются обладателями несметных сокровищ. В юртовских сказаниях герои-батыры сражаются с джиннами и после победы овладевают их сокровищами.Большое место в анимистических верованиях юртовцев занимают поверья об албасты - это злой демон, связанный с водной стихией, известен среди тюркских, иранских, монгольских и кавказских народов. Албасты обычно представляется в облике уродливой женщины с длинными распущенными светлыми волосами и такими длинными грудями, что она закидывает их за спину. Азейбарджанцы иногда представляли албасты с птичьей стопой, в некоторых казахских мифах у неё вывороченные ступни или копыта на ногах. Согласно тувинским мифам, у албасты на спине нет плоти и видны внутренности (это представление встречается и у казанских татар). По представлениям большинства тюркских народов, албасты обитает вблизи рек или других водных источников и обычно является людям на берегу, расчёсывая волосы гребнем. Она может превращаться в животных и птиц, вступать в любовную связь с людьми. Образ албасты восходит к глубокой древности. По мнению ряда исследователей, первоначально албасты была доброй богиней - покровительницей плодородия, домашнего очага, а также диких животных и охоты. С распространением более развитых мифологических систем албасты была низведена до роли одного из злых низших духов. Дух албасты/албаслы известен всем тюркоязычным народам Астраханской области. У юртовских татар этому демону приписываются черты других злых духов, в частности шайтана, а сам образ албасты является менее ясным. Больше всего демон вредит женщинам во время беременности и родов. Албасты может "задавить" женщину, и тогда она становится "бешеной". У юртовских татар распространены поверья о том, что албасты "давит" человека во сне. Ещё один злой дух в традиционной демонологии юртовских татар - аждаха (или аждага, айдахар, аждахар). У юртовцев он представляется как чудовищный змей, дракон, "главный среди змей". Демон может иметь несколько голов и крылья. В юртовских сказках аждаха - людоед. Он прилетает в аул и пожирает людей. Герой-батыр убивает дракона в поединке и спасает мирных жителей. В связи с этим интересным представляется предание о происхождении названия города Астрахани, приведённое османским автором Эвлия Челеби (1611-1679/1683 гг.) в своём сочинении "Сейахат-намэ" ("Книга путешествий"): "В древние времена этот город (Астрахань. - А.С.) лежал в развалинах и в нём находился дракон-аждерха. Пожирая всех сынов человеческих, обитающих в степи Хейхат, и всех живых тварей, он погубил несколько стран. Впоследствии некий хан-богатырь убил этого дракона, а всю округу сделал безопасной и благоустроенной - поэтому эту страну стали называть Аждерхан".
С иранской мифологией и "Авестой" связано происхождение и другого демонического образа - пери. Представления о духах пери у юртовцев в настоящее время весьма скудны и находятся на стадии исчезновения. Известно, что пери - это злые духи, имеющие много общего с шайтанами. Пери могут являться в виде животных или прекрасных девушек. Они могут так заколдовать человека, что он становится "бешеным", психически нездоровым, теряет память. Пери "кружат голову" человеку, парализуют его.
Образ пери находит аналогии в верованиях народов Малой и Центральной Азии, Кавказа и Поволжья, испытавших влияние иранской традиции. У большинства народов Центральной Азии пери/пари - главные духи-помощники шаманов, составляющие их "войско". Даже одно из наименований шамана - порхан/парихон содержит в себе слово "пари" и означает буквально "отчитывающий пари". Широко распространены поверья о том, что духи пари могут вступать в сексуальную связь с людьми. У астраханских татар подобные представления отсутствуют.
Юртовским татарам известны также злые духи жалмауз и убыр. Про жалмауза говорят, что это очень прожорливый демон-людоед; его имя с ногайского переводится как "обжора". Сегодня слово "жалмауз" может употребляться как синоним слов "жадный", "прожорливый".
Жалмауз - чисто тюркский персонаж. Так у казахов есть демон желмауыз кемпир - старуха-людоедка, которая похищает и пожирает детей. Таков и киргизский демон желмогуз кемпир. Аналогичные персонажи известны казанским татарам (ялмавыз карчык), уйгурам и башкирам (ялмауз/ялмауыз), узбекам (ялмовиз кампир). Вопрос о происхождении этого образа сложный. Есть мнение о том, что образ жалмауза восходит к древнему культу богини-матери. При исламизации благодетельная богиня, видимо, превратилась в злую старуху-людоедку.
Демонологические представления юртовских татар достаточно близки и во многом тождественны демонологическим представлениям прочих тюркских народов Астраханского края. Схожими являются названия духов, их воображаемые свойства, связанные с ними обряды и поверья. В целом, демонологические представления астраханских татар в течение последних веков постоянно эволюционировали, причём это эволюционное развитие было направлено в сторону ислама. Многие образы всё более упрощались, утрачивали свою персональную специфичность и наиболее древние, доисламские черты и обобщались под названием "шайтан". Интересно также отметить, что некоторые демонологические персонажи (пери, аждаха) по своему происхождению связаны с иранской мифологией. Этот факт объясняется древними этнокультурными контактами предков современных тюркских народов с ираноязычным населением евразийских степей. Поминки у юртовских татар являются продолжением проводов и похорон умершего и составляют вместе с ними и другими обрядовыми действиями единый комплекс погребально-поминальной обрядности. По исламской традиции, поминки совершаются с целью "искупления грехов" покойного. Поминки посвящаются, в основном, одному умершему. Однако иногда они проводятся также и как семейные - с поминанием всех умерших родственников.
Считается, что посредством поминок устанавливаются тесные связи между живущими и умершими людьми: живые обязаны устраивать жертво(даро)приношения в честь умерших, а последние, в свою очередь, должны проявлять неустанную заботу о благе живущих людей. Обязанность задабривать (располагать к себе душу) покойника посредством поминок возлагается на всех его родственников. Она исчезает только по прошествии года и проведения одних из наиболее важных поминок по умершему - годовщины с момента смерти. Очевидно, строгое исполнение траура по усопшему в течение года можно пытаться объяснять существовавшими ранее представлениями о том, что душа умершего человека окончательно покидает мир живых людей только по истечении года после его смерти.
Наиболее распространенным у юртовских татар, мировоззренческим мотивом традиции поминания усопших является их вера в то, что душа умершего человека радуется и успокаивается после устраиваемых по нему поминок. В эти дни душа покойного ходит по земле и находится рядом с родными, наблюдая, как ее поминают. Сам умерший, если не поминать его, будет мучиться, переживать о том, что родные его забыли" .У юртовских татар поминки положено устраивать на 3-й (очесе), 7-й (жидесе), 40-й (кырыгы), 51-й (илле бер) и сотый день после смерти человека. Поминки отмечают у них также по прошествии шести (полгода) (яртэ ел) и двенадцати (года, ел) месяцев после наступления смерти. В селе Килинчи поминки по умершему человеку, кроме указанных выше сроков, отводят также и на 36-й (утэз алтэ) день после смерти. Что касается поминок сотого дня, то, по мнению ученых-историков, среди которых Р.К. Уразманова, юртовцы начали их отмечать с 1960-х годов под влиянием живущих в их среде казахов Однако данная традиция может, на наш взгляд, являться изначально присущей юртовцам, поскольку проведение поминок сотого дня характерно и для карагашей, а также для других групп татар, в частности, сибирских. Однако еще столетие назад карагаши, кроме перечисленных дней поминок, отмечали в 19 веке поминки 20-ого дня. У других мусульманских и поволжских народов сроки поминок отчасти совпадают со сроками поминок юртовских татар, отчасти различны с ними. Так, например, у калмыков поминки отводятся трижды: в день похорон, на 7-й и 49-й дни, у кряшен - в 3-й, 9-й, 40-й дни, в полгода и год, у курдакско-саргатских татар - в день похорон, после возвращения с кладбища.
В селе Три Протока родственники умершего должны оставлять от материи, использованной для изготовления савана, один кусок ткани с тем, чтобы сохранить его вместе с маленьким блюдцем, наполненным солью, в укромном месте дома (например, в шкафу) до годичных поминок. В течение года каждые поминки (3, 7, 40 дней) этот кусок ткани должен заменять скатерть, расстилаемую на стол для угощения гостей. На всех поминках на середину стола обязательно выставляют блюдце с солью. После окончания поминок и прочтения молитвы скатерть вместе с блюдцем убирают обратно в шкаф. После проведения годичных поминок так называемый поминальный набор - скатерть и блюдце с солью - отдается мулле или человеку, читавшему в течение всего этого срока молитвы. В качестве дара к нему родственники умершего прилагают дополнительно также некоторое количество муки.
В случае отведения поминок по человеку, умершему в преклонном возрасте, кусок такой ткани (скатерти) разрывали на маленькие ленточки и раздавали их всем присутствующим с пожеланием того, чтобы каждый дожил до его лет. С этим же пожеланием такие ленточки могли привязывать к ручке маленького ребенка. В некоторых группах сибирских татар, в частности, курдакско-саргатских, аналогичные повязки носили до тех пор, пока они не рвались сами. В то же время, обычай одаривания ленточками из поминальной "скатерти" можно сравнить с одариванием (в качестве садака) участников проводов и похорон умершего нитками (жеп), используемыми при шитье савана. Примечательно, что аналоги данного ритуала (с нитями либо лентами) можно встретить и в культуре других народов. Так, известно, что башкиры обматывали "нитками умершего" часть ноги у колена и около стопы - на 10 или 30 раз. Обычай раздавать нитки во время выноса покойного из дома бытовал, в частности, у удмуртов и крещенных татар. У марийцев мотками ниток закрывали глаза, уши и рот покойника, желая тем самым оградиться от него. Размещение ниток вместе с покойником связывается некоторыми исследователями с представлениями о "жизненных нитях", даваемых человеку при рождении и соединяющих его с другими мирами, раздача же ниток живым людям символизирует собой пожелание их долголетия.
Обычно на поминки третьего дня у юртовских татар для прочтения молитв приглашается мулла; если таковой не находится - пожилые мужчина или женщина (абыстай), которые могут прочесть молитвы из Корана. По исламской традиции, родственники умершего в течение трех дней после его похорон, должны кормить нищих. В "третий день" на поминки у юртовских татар собирается небольшое количество гостей - до пяти-десяти, причем среди приглашенных обязательно должны присутствовать кто-либо из "ночных дежурных", копальщиков и обмывальщиков. Обязательно должны присутствовать все самые близкие родственники умершего. Тем, кто участвовал в обмывании покойника, дарят в этот день вещи (рубашки - мужчинам, отрезы на платье - женщинам), носильщику воды отдают (новый) ковш (аяк), задействованный при обмывании. Обязательным поминальным блюдом 3-его дня являются пельмени (пельмэн) с бульоном (шурпа). Характерный для некоторых других групп татар обычай кормления души умершего у юртовцев не практикуется.
На 7-й день поминок у юртовцев также принято раздаривать различные вещи (у казанских татар, для сравнения, раздача-раздаривание вещей происходит не на 7-й день, а на 40-й день. В этот день приглашают в гости кого-либо из участников похорон. Копальщикам и обмывальщикам вновь вручают рубашки и деньги (по 10-15 рублей). Юртовские татары считают, что именно в 7-й день хозяйка может сменить ту одежду, в которой она ходила в течение недели, на новую (другую).
По представлениям всех астраханских татар, в том числе, юртовцев, души умерших могут посещать свой дом ежедневно в течение всего года. С утверждением мусульманства всеобщим поминальным днем повсеместно стала считаться пятница. Исполнением этого правила объясняется то, что каждый четверг в течение года женщины (в домах, где длится годичный траур) с раннего утра готовят тесто для выпечки ритуальных пышек - баурсак или кайнары, пэрэмэч (с мясной или картофельной начинкой). Их жарят на раскаленной сковороде на растительном масле так, чтобы "чувствовался запах", необходимый, по мнению многих мусульман, для успокоения души умершего. Иногда в дом в этот день для прочтения молитвы по усопшему приглашаются мулла или пожилая женщина, которых затем обязательно угощают чаем с пышками. Знающая молитвы из Корана хозяйка может сама читать их по пятницам, не прибегая к помощи муллы. Подобные церемонии с чаепитием находят параллели в традициях других групп татар, а также карачаевцев, ногайцев, некоторых среднеазиатских народов на сороковой и пятьдесят первый (илле бер) день после смерти человека. По свидетельствам наших информантов, 51-й (поминальный) день является самым мучительным днем для умершего человека, поскольку в этот день у него происходит "отделение друг от друга всех костей…". Старики считают, что в этот день на кладбище раздаются громкие стоны покойников. Для облегчения мук умерших родственники должны прочесть три-четыре (конкретные) молитвы. На эти поминки приходят только приглашенные люди. В эти поминальные дни проводятся большие праздничные застолья, причем для мужчин и женщин раздельно; среди приглашенных, как правило, много людей пожилого возраста. Для присутствующих женщин молитву читает женщина - мулла-бикэ, для мужчин - мужчина, чаще, мулла. Чтение молитв из Корана завершается упоминанием имени умершего, нередко - всех умерших в конкретной семье родственников. Продолжительность чтения молитв в эти поминальные дни (40-й и 51-й), по нашим наблюдениям, длится около 30-40 минут. На таких поминках хозяйка раздает деньги (садака) всем присутствующим (начиная с муллы), обычно каждому из гостей - по два и более рубля. После завершения ритуала начинается собственно угощение.
Стол для проведения поминок хозяйка накрывает заранее, до прихода гостей. На столе обязательно должны стоять новые тарелки и ложки. Присутствие ножей и вилок исключается. Обязательным (как правило, первым) блюдом, которое выставляется на стол, является суп-лапша с мясом говядины или баранины. Его подают, передавая наполненные тарелки по одной. По две тарелки подавать не принято, так как это может накликать еще одну смерть. Завершается угощение чаепитием. За мужским столом первыми угощаются старики, затем молодые мужчины; если стол был накрыт один - женщины и дети угощаются последними (после всех). Остатки угощения хозяева стараются раздать среди приглашенных гостей. Вообще стоит отметить, что обычай вручать фактически каждому из присутствующих на поминках пакет с угощениями (с поминального стола) становится все более распространенным.
В годовщину смерти (ел кон) приглашаются все родственники умершего, его знакомые и соседи. Обмывальщиков в этот день вновь одаривают платьем и деньгами (садака), а также новыми тарелками, заполненными пловом, и ложками. Эти поминки проходят относительно скромно, так как символизируют собой окончание траура. В течение всего годичного срока траура родственники не могут веселиться, вступать в брак и др. Однако на сегодняшний день и сельская, и городская молодежь (юртовцы) не соблюдает строго правил траура. Траурной одежды у юртовских татар не существует, ношение таковой они не практиковали и в прошлом. Похоронно-поминальная обрядность юртовских татар являет собой весьма устойчивый механизм воспроизводства не только относящих к конкретной сфере знаний, культовых ритуалов и производственных навыков (шитье савана, копание могил, изготовление погребального оборудования и пр.), но и собственно ее этнической специфики.
Государственное бюджетное общеобразовательное учреждение«Детский дом №1» г. Астрахани
Профессиональный конкурс работников образования
Всероссийский интернет-конкурс педагогического творчества
(2012 – 2013 уч.год)
Номинация конкурса:
организация досуга и внеклассной деятельности .
Автор работы: воспитатель Горшунова Надежда Владимировна
Сценарий мероприятия на тему:
«Обычаи и традиции Астраханского народа»
Цель:
Место проведение разбито на секции, каждая заполнена атрибутами данной национальности(элементы костюма, бытовая утварь, народные промыслы.) Подготовлена презентация.
Ход занятия.
Ведущий:
Сегодня наше занятие посвящено теме «Обычаи и традиции Астраханского народа»
Мы познакомимся с основными праздниками народов Астрахани и традициями народа. Но сначала мы узнаем что обозначают слова «обычай» и «традиция»
Обычай - укоренившееся, повторяющееся с давних пор в каком-либо обществе, действие…
Традиция (от лат. Traditio - передача; предание), элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определённых обществах, классах и социальных группах в течение длительного времени…
Какие национальности проживают в Астрахани?
Большинство населения области (70 %) составляют русские. Второй по численности народ - казахи (14,3 %), Астраханская область является историческим местом проживания казахов, это самая крупная казахская община по субъектам федерации. Астраханская область является историческим местом проживания также и татар (включая астраханских и юртовых говорящих на отдельных диалектах) (7 %), ногайцев (в большинстве карагашей) и туркмен.
Численность в 2002 году, тыс. человек
Русские 700 561 (70,0 %)
Казахи 142 633 (14,3 %)
Татары 70 590 (7,0 %)
Украинцы 12 605 (1,2 %)
Чеченцы 10 019 (1 %)
Азербайджанцы 8 215 (0,8 %)
Калмыки 7 165 (0,7 %)
Армяне 6 309 (0,64 %)
Ногайцы 4 570 (0,45 %)
Цыгане 4 331
Аварцы 4 218
Лезгины 3 646
Даргинцы 3 550
Лица, не указавшие национальность 2 963
Белорусы 2 651
Туркмены 2 154
Корейцы 2 072
Астраханские татары 1 980
Немцы 1 389
Кумыки 1 356
Грузины 1 212
Чуваши 1 171
Турки 1 128
Узбеки 1 030
Евреи 1 011
Задачи сохранения традиционной культуры тесно смыкаются с проблемами возрождения национальных культур. Имеются областные национально-культурные общества(НКО), которых в области к началу 2010 года насчитывалось более 30 (казахское общество - «Жолдастык, татарское - «Дуслык», туркменское - «Ватан», узбекское - «Узбекистон», азербайджанское - «Азербайджан», турецкое - «Айдын», армянское - «Арев», дагестанское - «Дагестан», калмыцкое - «Хальмг», немецкая автономия «Айнхайт», молодежный центр ногайской культуры «Эдиге и др.).
В Астрахани проводятся традиционные областные праздники и фестивали, таких как татарский «Сабантуй», калмыцкий «Цаган Сар», тюрко-иранский «Навруз/Наурыз» и др. С 1992 г. Стали проводиться дни тюркского просветителя А.Х.-Ш. Джанибекова «Джанибековские чтения», с 2010 года «Бирюковские чтения» в память атамана Астраханского казачьего войска И.А. Бирюкова, а также мероприятия в честь узбекского просветителя Алишера Навои. В начале 90-х годов проводились областные смотры-конкурсы детского казахского («Анче балапандар»), ногайского («Шешекейлер») и татарского («Яна исемнер») творчества.
Масленица
- праздник, сохранившийся с языческих времен. Отмечается в течение недели перед Великим постом. Обычай праздновать масленицу берёт своё начало с древнейших времён - с греческих и римских вакханалий. Славяне-язычники тоже справляли в этот период весенний праздник - встречу весны и проводы зимы. В народе масленица всегда была весёлой порой. Считалось, что тот, кто откажется её праздновать, будет жить «в горькой беде и худо кончит».
(Сценка из праздника Масленицы)
Возникший задолго до рождения ислама, праздник Наурыз
олицетворяет собой весеннее пробуждение природы, ее обновление. По старому поверью в дни весеннего равноденствия, когда Солнце входит в созвездие Овна, мир сотворяется заново и для восточных народов наступает Новый год.В Астрахани Наурыз приобрел статус областного праздника, и ежегодно с 1998 года проводится в центральном парке культуры и отдыха «Аркадия», где по сложившейся традиции, представителями областных национальных культурных обществ в один из апрельских дней устанавливают красочные национальные юрты.В их будет десять, и каждая из них будет иметь свой национальный колорит, свое смысловое и содержательное наполнение (иранская, казахская, туркменская, азербайджанская, турецкая, татарская, таджикская, ногайская, дагестанская, узбекская). Древняя культура народа – кочевника, быт, обычай, природа, песни, легенды, эпос, искусство умельцев, ювелиров стали источником творческого вдохновения Курмангазы.
(Звучит запись – “Воспоминания Савищева”
композитора Курмангазы Сагырбаева)
В этот день астраханцы и гости праздника увидят представленные каждым народом национальные блюда, предметы быта и изделия декоративно-прикладного искусства. Официально Навруз просто национальный праздник. И он уже давно потерял свой религиозный характер, как праздник огнепоклонников. До начала праздника в каждом доме наводился порядок, в аулах и селениях чистили колодцы, арыки, сажали деревья, цветы, ремонтировали и обновляли огородный инвентарь и т.д. Считается, что когда Навруз входит в убранный чистый дом, к хорошему хозяину, болезни, неудачи и невзгоды обходят его стороной. В канун самого праздника в каждой семье накрывали дастархан – скатерть с различными яствами. Для угощений соседей, родственников готовились традиционные праздничные национальные блюда – плов, шашлык, отварной горох, сумалак и т.д. В этот день люди прощают старые обиды, помогают нуждающимся в милосердии.
(Казахский танец в исполнении детей)
У астраханских татар большой праздник Весны носил название – Амиль. Этот праздник также не был связан с мусульманскими религиозными ритуалами. Праздник обычно начинался в центре города и постоянно передвигался к окраинам, а затем от села к селу. Люди приветствовали друг друга рукопожатием обеих рук. На праздничном столе в этот день в каждой татарской семье подавали блюда с тыквой и рисом: плов, пирожки – «кубак бурек». Молодежь участвовала в традиционных состязаниях по скачкам – «ят ярыш», борьбе – «куряш». Состязались молодые люди и в лазанье по высокому шесту – «алтын кабак», и тот, кто становился обладателем заветной монетки, укрепленной на верхушке столба, получал главный приз – обычно барана. До вечера ученики (шакирды) ходили по домам, радуя хозяев песнями, за что получали кто деньги, кто угощения.
(Состязания в борьбе и битве мешками на бревне)
"Сабантуй"
(От тюркского «сабан» - плуг и «туй» - праздник, праздник у татар и башкир, после окончания весенних полевых работ»)
История Сабантуя такая же древняя, как и сам татарский (булгарский) народ. Уже за две недели до праздника начинался сбор подарков для победителей, подготовка к празднику. "Скакун заранее чует приближение сабантуя", - говорит татарская поговорка. Кульминацией праздника был майдан - состязания в беге, прыжках, национальной борьбе - корэш и, конечно, конные скачки, воспетые в стихах и песнях, вызывающие восхищение и восторг - украшение татарского праздника. Начала праздника Сабантуй уходят в глубину веков, и первоначально он назывался «секен» – обряд с куриными яйцами (символ плодородия). Суть его заключалась в следующем: яйца надо было достать из сосуда с густой сметаной без помощи рук. Другие элементы праздника приобрели молодецкий, удалой характер как то: лазание по шесту (ранее символ солнца), скачки и джигитовка, характерная тюркская борьба на поясах – «куреш», а также песни, танцы и угощение национальными блюдами, приезд многочисленных гостей.
«ЦАГАН САР НА АСТРАХАНСКОЙ ЗЕМЛЕ»
«Цаган Сар» - один из самых лучших калмыцких праздников. О его истории говорят по-разному: он имеет множество легенд и преданий. Существует мнение, что буддисты всего мира отмечают его с той поры, когда Великий Будда, обретя просветление, полностью опроверг в споре шестерых лжеучителей и явил народу чудеса. А по народным преданиям калмыки праздную Цаган Сар еще и как победу легендарной девы Галл-Окон-Тенгри над племенем жестоких и коварных великанов – мангусов, олицетворяющих силу зла.
Цаган Сар предвещал начало весны . Поэтому, во время праздника калмыки, встречаясь, здороваются, а потом спрашивают: «Хорошо ли перезимовали?». «Да, перезимовали хорошо», - обычно отвечают.И хотя зима еще не взяла бразды правления в свои руки, в Астраханской области на гостеприимной лиманской земле с приходом Цаган Сара 12 февраля встретили весну и вспомнили традиции, заложенные нашими предками. Вот некоторые из них:Исстари все готовились к встрече праздника: делали генеральную уборку в доме, шили или покупали новую одежду, выбирали жирного барана, варили мясо, все вещи стирали. В канун праздника женщины мыли голову, расчесывали волосы и одевали шиврлг (чехлы для волос). Надевали рубашки с белым воротником. Перед праздником Цаган Сар хозяйка дома, сделав борцоки, перебирала четки, потому что этот день называется «Мацг одр» -день молитв, очищения, последний день зимы.
Рано утром, в день Цаган Сар, хозяйка дома варит калмыцкий чай. Пока чай закипит, она открывает сундук, достает новую одежду и вешает на заранее натянутую веревку. Таков был обычай - один раз в год выветривать одежду. Утром, когда просыпается вся семья, мать зовет к себе детей и целует их в правую щечку, произнося при этом: «Будь счастлив(а), живи долго, в следующем году я тебя поцелую в левую щечку». Приходит следующий год. Она опять произносит те же слова. В этих словах заключается мудрость народа: благополучно прожить год, и вновь поздравить друг друга. Желали друг другу здоровья и счастья.
Важным моментом праздника было приготовление национального мучного блюда - борцоков. Их готовили из сдобного теста и жарили в кипящем жиру. Форма борцоков имела глубокое значение. Борцоки «хуц», вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелания большого приплода; «кит» - напоминала часть конских внутренностей, «овртя тохш» - символизировали крупный рогатый скот, «мошкур» - крученные, напоминали бараньи внутренности, символизирующие «узел счастья», «цацл» - кисть, символ кисти на головном уборе калмыков.
Традиционный "День воблы"
В Астрахани - большой праздник. Традиционный "День воблы" отмечается уже в 15-й раз. На него приходят целыми семьями. Многие - с удочками, в надежде поймать так любимую в этом городе рыбу. На набережной Волги устроили соревнование. Участники съехались со всей России со своими снастями и приманками.
Игра: « Поймай рыбку»
Дети с помощью удочки на магните ловят рыбки. Кто больше и быстрее.
День рыбака
Во второе воскресенье июля в России традиционно отмечают День рыбака.
на набережной реки Волги состоится ставший уже традиционным «Фестиваль ухи», в котором примут участие представители из всех районов области. Региональное агентство по рыболовству подготовило шоу-соревнование «Ловись, рыбка!», участникам которого предложат с голыми руками погоняться за рыбой, выпущенной в городской фонтан. На главной сцене в это же время пройдёт международный фестиваль народного творчества «Живая вода - 2012». Закончится вечер праздничным концертом с участием астраханских солистов.
(Сценка «Нептун в гостях у рыбаков»)
Свадебные традиции.
Одним из самых романтических мест в Астрахани является мост влюбленных. Небольшой мостик, протягивающийся от одного берега реки Кутум до другого, в последние годы стал популярным местом влюбленных.
Резные столбы и лавочки в пушкинском стиле смотрятся весьма привлекательно, а с моста влюбленных открывается невероятный вид на Красную набережную. До появления моста среди молодоженов повелась традиция завязывать ленточку на ветке одной из берез, росших на площади. Спустя время березка не выдержала такого «ленточного гнета» и погибла: стали завязывать узелки на рядом стоящей березе, но и она не выдержала такого наступления. Во избежание исчезновения астраханских берез было решено подарить влюбленным один из мостов Астрахани. Позднее в 2005 году рядом с аркой на мосту влюбленных в Астрахани было установлено металлическое дерево, сделанное под бронзу, на которое и стали вешать заветные ленточки семейного благополучия.
Потом появилась еще одна традиция, пришедшая к нам из европейских и прибалтийских стран – вешать замок, олицетворяющий крепкую и счастливую семейную жизнь. В Москве и Санкт-Петербурге с такой оригинальной свадебной традицией борются давно: администрация, считая, что замки влюбленных портят внешний вид моста, безжалостно срезают груды громоздкого железа. В Астрахани с подобным начали бороться совсем недавно. Еще в 2006 году замки не висели, но спустя 5 лет на мосту влюбленных их скопилось огромное количество: буквально каждый сантиметр ограждений занят замком с романтической надписью. Однако, несмотря на споры между влюбленными и городской администрацией, мост влюбленных в Астрахани не перестает быть одним из самых красивых и излюбленных мест влюбленных пар.
Лебединное озеро
Братский садик, ДК Каспийской Флотилии.
День города
Любимый горожанами праздник, который в этом году решили провести в теплом сентябре, астраханцы отмечали два дня. Народные гулянья проходили в городских районах. Детские и спортивные игры, конкурсы, концерты с выступлениями творческих коллективов города – в каждом районе Астрахани было организовано по несколько площадок, где астраханцы могли весело провести время. Основное торжество развернулось в парке культуры и отдыха «Аркадия». Здесь гости праздника наблюдали настоящее чудо из песка. Фестиваль «Песчаная скульптура Понизовья» прошел в Астрахани впервые. В нем приняли участие ученики астраханских художественных школ. Многие из них работали с песком впервые, им помогли художники из Санкт-Петербурга, которых специально пригласили на День города. Всего астраханцами и питерцами было создано 12 песчаных фигур во главе с трехметровым «Черномором».
В этот же субботний день в честь Дня города прошел Крестный ход, который завершился в Кремле. Здесь же у Успенского собора казаки торжественно приняли присягу. В казаки в этот день посвятили и мэра Астрахани Михаила Столярова, который является потомственным представителем православного сообщества.
Ближе к вечеру в сквере Ульяновых на площади Октябрьская устроили рыцарский турнир. Представители обществ исторической реконструкции продемонстрировали зрителям рыцарский бой в настоящих доспехах.
На второй день праздника Астрахани горожан ожидали вкусные угощенья. На площади Ленина прошел фестиваль Астраханского арбуза, где астраханцы смогли увидеть вкусные ягоды самых необычных форм и размеров. Гости праздника могли попробовать необычные арбузные коктейли и полюбоваться на диковинные узоры, которые вырезали на арбузах мастера по карвингу. Два других вкусных фестиваля мэрия астрахани провела на набережной Волги. Здесь под звуки народных песен можно было попробовать самых разных видов астраханской ухи, которую готовили для гостей праздника районы города и области. Самой вкусной по признанию конкурсного жюри стала уха, приготовленная Кировским районом. А после все желающие могли попробовать различные виды чая. Русские, казахи, татары, армяне, чеченцы, азербайджанцы, ногайцы, узбеки и калмыки – представители самых разных национальностей, которые в мире и дружбе проживают на территории Астрахани сотни лет, приготовили угощения и чай, согласно своим традициям.
Ведущий подводит итог и приглашает гостей на экскурсию
Гости приглашаются за столы, где дети вместе с воспитателем приготовили угощения и чай, согласно своим национальным традициям.
Приложение№1
Под музыку входит царь Нептун, совершает круг почета и садится на трон.
Нептун.
Гордый я морей властитель,
Рыб, дельфинов повелитель.
Мой дворец на дне морском
Весь усыпан янтарем.
Поздравляю вас с праздником Нептуна!
Желаю вам попутного ветра,
Семь футов под килем и
Обойти все морские рифы!
Под музыку входят русалки.
Нептун.
Что ты невеселы, вы сегодня? Не обидел ли кто вас? Только скажите. Я все царство морское переверну вверх дном. Найду обидчика и наказать его велю.
русалка.
Не надо, никого искать и царство морское вверх дном переворачивать. Не обижал нас никто и вреда никто не причинял.
Нептун.
Поделись же, красавица, со мной своим горем. Отчего грустишь? Расскажи, может я смогу тебе помочь.
русалка.
Ах, батюшка царь. И сказать-то совестно. Давно я не видала как веселятся люди, хотелось бы поглядеть.
Нептун.
Ну, это не трудно. Смотри (исполняется танец «Морячка»)
Нептун.
Долго мы не можем находиться без воды. Прощайте! Нам пора, а вы продолжайте веселиться. (Уходят
*************
Савидова Е.
Обычаи и традиции народов, населяющих наш край
По данным переписи 2002 года большую часть населения Астраханской области составляют русские (70%), казахи (14,2%) и татары (7%). Из других групп – украинцы (1,3%), чеченцы (1%), азербайджанцы (0,8%), калмыки (0,7%), армяне (0,6%), ногайцы (0,5%), аварцы (0,4%), лезгины (0,4%), даргинцы (0,4%).
Многонациональный состав населения нашего края объясняется, с одной стороны, поздним заселением Нижней Волги, когда сюда, в бывшее Астраханское ханство устремились переселенцы из разных уголков Русского государства. Местное кочевое население постепенно переходило к оседлому образу жизни, смешиваясь с переселившимися в наши края малоссиянами и великороссами. С другой стороны, пограничное положение Астраханской губернии способствовало появлению в наших краях переселенцев с юга страны. На протяжении сотен лет бок о бок проживают на астраханской земле русские и украинцы, казахи и татары, немцы Поволжья, в последнее столетие к ним прибавились народы Кавказа и Средней Азии, корейцы. Такой пестроты национального состава населения, такого смешения культур, наверно, не знает ни один край.
Народная культура во все времена была базисом всей национальной культуры, ее исторической основой. Эту простую истину надо помнить в нынешние непростые времена, когда оказалась разрушенной целостность народной культуры. Разобщенность людей разных национальностей – это результат низкого уровня формирования и развития чувства национального самосознания. Только уважая память своих предков, уважают и память другого народа. Знания, накопленные в течение тысячелетий, закреплялись в форме народных традиций и передавались от одного поколения к другому как коллективный общественно-исторический опыт, система знаний о природе и обществе, кодекс моральных норм. Эти традиции и обычаи с течением времени трансформировались, изменялись, какие-то были утеряны, другие бережно сохраняются во многих семьях.
Знание об исполнении обрядов и соблюдении обычаев передавалось из поколения в поколение. Миграция людей, изменение среды обитания, быта, современные средства общения, передвижения, проживания изменили и меняют на наших глазах детали многих обычаев и обрядов. Появляются новые, а не соблюдаемые отбрасываются. Но остаются суть и дух старых традиций.
В последние десятилетия идет процесс возрождения национальных традиций, народных праздников. Многие из них связаны с религиозными верованиями народов. Среди особо почитаемых в народе праздников можно выделить такие, как Пасха, Рождество, Масленица, Наурыз, Курбан-байрам, Рамазан, Сабантуй.
Рождество Христово
Д
ля Православной церкви 7 января - великий день, церковь широко празднует Рождество Христово. Начинают готовиться к празднику с Рождественского поста. Пост начинается 15 ноября и проходит до 25 декабря - это по старому стилю, а по новому - с 28 ноября и заканчивается 7 января. Раньше те, кто побогаче, ели белугу, осетрину, судака, а кто победней - селедку, леща, сома. В Рождественский сочельник, под Рождество все ожидали появления на востоке первой звезды. Согласно преданию, перед Рождеством Христовым на востоке от Вифлеема появилась необыкновенная звезда, которая возвещала о рождении Спасителя. Когда первая звезда появлялась, можно было приступать к традиционной трапезе. Ужин в рождественский Сочельник всегда был обильным и разнообразным, отчего называли его щедрым вечером или богатою кутьею. Кутья была обязательным блюдом: она готовилась из зерновой вареной пшеницы, ячменя, риса с медом, а чаще с сытою, т.е. медом с растертым маком. Другим обязательным блюдом был взвар – компот из сухих яблок, груш, слив, вишен, изюма и др.
Сочельник праздновался в последний день перед Рождеством.
Святки
Д
венадцать дней после праздника Рождества Христова называют Святками, то есть святыми днями, так как они освящены великими событиями Рождества Христова.
В народе их называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время. Зимние Святки – праздник многослойный, вобравший в себя обряды и обычаи, связанные с мифологическими и религиозными представлениями, сформировавшимися в различные исторические эпохи.
Это интересно .
Вот как описывает святочную стихию известный бытописатель, этнограф А.А.Коринфский: «Шумят веселые Святки, от самого дня Рождества Христова до праздника Крещения Господня играми да плясками, да песнями на светлорусском просторе привольном потешаются, вещими гаданиями честному люду православному тайные веления судеб открывают. Гудят пиры - беседушки затейные, зеленым вином поливаются, плещут пивом, брагою, медами ставлеными. Что ни день на Святках, то свои поверья, что ни час – новый сказ, корнями живучими приросший к сердцу народному. Гуляет, «святошничает» любящая «веселие» матушка – Русь; положено дедами, прадедами, заповедано гулять – веселиться широкой русской душе по всему святочному обычаю. И словно воскресает на эти дни, сбрасывает с тысячелетних плеч саван векового забвения старина стародавняя…»
На Руси в дни Святок были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния.
В преддверии Рождества уже проявлялась зрелищно-игровая традиция народного праздника, идущая из глубины языческих времен: начинали исполнять обряды гаданий, ряжения, колядования. Традиция эта ведет начало от празднеств, посвященных солнцу: в декабре оно поворачивается на лето, прибавляется день, люди с нетерпением ждут воскресения природы. Вечер рождественского Сочельника называли в народе Колядами.
Это интересно.
«Коляда»,- пишет А.А.Коринфский, - слово загадочное. Не только бытописатели, но и сам народ приурочивает к этому слову различные понятия». Наиболее распространенное толкование: коляды – это измененное латинское Kalendae, Календа, первоначально – первое число каждого месяца, позднее -обозначение январских календ (с 14 декабря по 1 января) как точки отсчета года. В средние века это слово обозначало святочные игрища. На русском Севере,- пишет А.А.Коринфский,- «называют колядою рождественский Сочельник, колядованием – обряд хождения по домам на Рождество с поздравлениями и песнями, со звездою». Чаще праздничный обход дворов совершался после всенощной или заутрени, то есть рано утром уже в день Рождества Христова 25 декабря. Рождественскими колядками величали новорожденного Христа.
В великорусских губерниях, по свидетельству А.А. Коринфского, к концу XIX века обычай рождественского колядования, или христославления, «стал исключительным достоянием детворы деревенской, с увлечением выполняющей его за старших». «И теперь еще можно видеть в ночь перед Рождеством,- отмечал в 1901 году бытописатель, - кое-где толпы ребят, один из которых несет на палке зажженный фонарь в виде звезды, а все другие бегут за ним на каждый двор, куда только их пускают хозяева».
По домам в вечернее время и по ночам ходили ряженые - колядующие, специально для того, чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им добрые пожелания в наступающем году. Считалось, что достаток семьи в будущем году зависел от степени щедрости хозяина дома и подарков для колядующих. Но все же центральным моментом святочных торжеств была общесемейная трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых была кутья - вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда готовившейся из смеси разного вида зерна), готовили также блины и овсяный кисель.
Святки считались наиболее благоприятным временем для ворожбы. По русским верованиям, Бог, радуясь рождению сына, выпускает из иного мира покойников и нечистую силу «гулять по белу свету». Незримое присутствие духов среди живых людей обеспечивало, по народным воззрениям, возможность заглянуть в свое будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий.
Всем всегда хочется хоть немножко заглянуть в будущее. Чаще всего ворожили в ночь перед Рождеством, на Новый Год и на Крещение, как правило, в полночь.
Тематика гаданий варьировалась от вопросов жизни, смерти и здоровья до приплода скота, однако основная часть гаданий была посвящена вопросам брака - девушки старались узнать наиболее подробную информацию о своем суженом.
В основе гадания лежало верование, что, при соблюдении определенных условий, будут получены «знаки» судьбы, которые при правильном истолковании приоткроют завесу времени и подскажут будущее. «Знаками» могло быть что угодно - сновидения, случайные звуки и слова, формы расплавленного воска и вылитого в воду белка, поведение животных, количество и чет-нечет предметов и др.
Бросали за ворота башмак: в какую сторону он носком укажет – туда и замуж выходить. Спрашивали у хозяев соседних домов имя суженого. А о нраве будущего мужа гадали у нас по поведению петуха: насыпали перед ним зерно и наливали в блюдце воду. Если петух клюет зерно – будет муж хозяйственный, а подойдет к блюдцу – пьяница. Чтобы приснился вещий сон, нужно было положить под кровать или под подушку гребень или чашку с водой.
С
обрав из прутиков колодец, клали рядом замок, а ключ от него - под подушку. Ложась спать, приговаривали: «Суженый, ряженый, приди воды напиться». Если суженый явится во сне, быть замужем в этом году.
Ели перед сном что-либо соленое или пересоленную пищу. Ложась спать, говорили: «Кто мой суженый, кто мой ряженый, тот пить мне подаст».
Завершался святочный период Крещенским Сочельником. Это был вечер расставания со святочными забавами. В последний раз ходили по домам ряженые, шумели святочные карнавалы: наступал вечер, полный тайн, волнующих загадок, гаданий. На вечерне в этот день в храме совершали освящение воды. Освященную воду несли домой и считали ее целебной от всяких болезней, ею окропляли жилые помещения, людей, хлева домашних животных, все хозяйственные службы и постройки, погреба и т.д. Большой комплекс крещенских обычаев был связан с обрядом церковного освящения воды в водоемах. Для этого во льду реки прорубалась большая прорубь, ее называли Иорданью – в честь знаменитой реки, где совершалось крещение Христа. Священники вместе с жителями деревни совершали вокруг торжественный крестный ход, затем служился молебен и происходило освящение воды. Считалось, что и сама прорубь, и место вокруг нее обладают чудодейственной силой, а вода - целебной.
Праздником Крещения завершался зимний цикл Великих годовых праздников. А дальше ждали Масленицу.
Масленица
Исконно русский праздник - Масленица. Пришел к нам он из язычества. Это озорное, разгульное и веселое прощание с холодной, надоевшей зимой и одновременно встреча долгожданной весны, солнца и тепла. Празднуется Масленица в последнюю неделю перед Великим постом и за семь недель до Пасхи. В разных городах и селах называлась она по-разному: честная, широкая, веселая, семикова племянница, объедуха. Но чаще встречалось, конечно же, название масленица или сырная неделя.
Каждый день Масленицы имел свое собственное название и ритуальное значение. Понедельник, называли "встречей". В этот день начинали наряжать чучело, строили снежные городки, качели, горы, пекли блины. Первый блин отдавался нищим на помин усопших. В этот день родственники ходили друг к другу, чтобы договориться, как провести неделю.
Во вторник – заигрыш: люди начинали кататься с горок, качаться на качелях, везде ели блины. С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших балаганах на Ярмарочной площади давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Было в почете и другое нехитрое развлечение - катание с обледенелых гор.
Среда называлась «лакомка». Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины. Зятья ходили к тещам на блины в этот день. Вместе с ними приходили и другие гости. Повсюду появлялись торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.
В четверг, который называли "широким", Масленица разворачивалась во всю силу. Начиналось основное веселье: катались на лошадях, пели частушки, ходили колядовать. На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, «кулачки», ведущие свое начало от традиций Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего (помните пословицу «лежачего не бьют»?), вдвоем нападать на одного (двое дерутся - третий не лезь), бить ниже пояса (поговорка есть: удар ниже пояса) или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было «стенка на стенку» или «один на один».
В пятницу, которая звалась «тещины вечерки», в отличие от среды происходило обратное: зятья приглашали своих тещ в гости и угощали их блинами.
Суббота называлась "золовкины посиделки". Начнем с того, что «золовка» - это сестра мужа. В этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных. Жены сыновей для матери их мужей были невестками, т. е. пришедшими не отсюда, с их деревни, например, а невесть откуда, - так было принято кое-где раньше: «Не брать в жены своих, местных». В этот день невестки должны были дарить золовкам подарки.
В
последний день Масленицы, который называется Прощеное воскресенье, сжигали соломенное чучело - символ зимы, тем самым, провожая зиму до следующего года. Сжигание чучела было самым популярным видом проводов. На кострах сжигали разнообразные чучела. Это мог быть просто ворох соломы, колесо, одетое на жердь, шесты, обмотанные соломой и тряпками. В это воскресенье все просили друг у друга прощения.
Главным угощением на Масленицу были блины. Блин считается символом солнца, так как имеет круглую форму и такой же горячий, как небесное светило. Люди верили, что, отведав блина, они съедали кусочек солнца и обретали частичку его мощи. Пеклись блины повсеместно и в огромных количествах. Чуть ли не у каждой хозяйки были свои собственные рецепты блинов и держали они их в секрете от соседей. Подавались блины на стол, с пылу с жару. Их делали со сметаной, с маслом, грибами, икрой, осетриной. Были блины гречневые, постные, царские, с яйцами, луком и снетками, пшеничные, манные.
Значительная часть обычаев на Масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на Масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, «зарывали» в снег.
Существовали и масленичные обычаи, посвященные наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (фактически не выполнивших своего жизненного предназначения). Например, в нашей местности наиболее известным обычаем было «привязывание» колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали «колодку» - кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением.
Сохранившиеся до наших дней масленичные обряды очень интересны и необычны. Славный, веселый светлый праздник не смогли искоренить даже многовековые усилия могущественных христианских, буддистских, мусульманских и многих других обладающих огромной властью и влиянием организаций.
Это интересно.
В разные времена с Масленицей боролись масоны, феминисты, атеисты, коммунисты, сионисты. В Туркмении, Таиланде и нескольких американских штатах в настоящее время празднование Масленицы запрещено на правительственном уровне. В Китае и в некоторых Эмиратах людей, празднующих Масленицу, приговаривают к смертной казни. А в Египте, если человека поймают в канун праздника с пакетом блинной муки, отрубают ему тыльную сторону ладоней и бросают под палящее солнце.
Пасха
Дата празднования Пасхи перемещается в пределах 35 дней, («пасхальные пределы»), они начинаются от 22 марта (4 апреля) и заканчиваются 25 апреля (8 мая). И на этот период может попадать любой воскресный день, все зависит от того, на какой из этих дней попадает первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния.
В основе христианской Пасхи лежит миф о чудесном воскресении Иисуса Христа, распятого на кресте по приговору иудейского суда, утвержденному римским наместником Понтием Пилатом.
Это интересно.
Название «Пасха» является прямым перенесением названия иудейского праздника, отмечавшегося ежегодно в течение недели, начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана. Само название «пасха» представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова «pesah», которое толковалось как «прохождение»; оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.
На Пасху ставили во дворах для детей качели, устанавливали столбы, на которые навешивались веревки и прикреплялись доски. Водили хороводы, плясали, молодежь весело гуляла, играя на открытом воздухе. Также на Пасху любили, как и в наши дни, ходить на кладбище. На могилах оставляли освященные в храме яства: куличи, крашенные яйца, сладости, цветы. По поверью, на Пасху ранним утром сверкает солнце, тем самым как бы разделяя с людьми радость великого праздника.
Л
юди приветствовали друг друга словами «Христос воскресе» и дарили крашеные яйца. Почему именно яйца? Этот символ имеет древнее происхождение. Древние философы изображением яйца показывали происхождение мира. В христианстве яйцо напоминает нам будущее воскресение после смерти, а красный цвет означает радость, связанную со спасением нашем, воскресшим Господом.
Кстати, обычай христосования и одаривания яйцами - отличительная особенность Руси. Ничего подобного в других странах нет.
Рамазан
В исламе есть множество праздников и обрядов, которые соблюдаются мусульманами. Это курбан-байрам, Наурыз, Рамазан или Ураза-байрам.
Ураза-байрам – это священный праздник мусульман. Всякий мусульманин раз в году должен держать пост, т. е. отказывать себе в пище в дневное время. Есть можно только до рассвета и после заката солнца. Обязательно пять раз в день молиться, не ругаться, не грубить, не совершать неблаговидных поступков. Если человек по причине болезни не смог поститься во время Уразы, он может это сделать в другое время. В течение этого месяца нужно раздавать милостыню. По окончании поста мусульмане празднуют Рамазан. Готовят всевозможные блюда, сладости, ходят в гости, поздравляют друг друга, дарят подарки. Праздник длится три дня, а затем, через 70 дней наступает праздник Курбан-байрам.
Курбан – байрам
Курбан – байрам (по-тюркски «праздник жертвенных животных»), главный религиозный праздник мусульман, который начинается 10-го числа месяца зу-ль-хиджжа и длится три-четыре дня. Историки считают, что он зародился еще в доисламской Аравии. В исламе считается временем утверждения в вере, освобождения души от неправедных намерений и обретения искренности. Праздник связан с легендами об Ибрахиме, собиравшемся принести в жертву своего сына, и о строительстве Ибрахимом и Исмаилом главного мусульманского храма Кааба в Мекке. Он совпадает с днем совершения паломничества в Мекку.
В праздник Курбан-байрам все верующие должны приносить в жертву животных. У нас в стране по понятным причинам многие мусульмане заменяют заклание крупного скота взносом в мечеть или режут мелкую живность. Десять дней до праздника мусульмане постятся. Праздновать день жертвоприношения начинают с раннего утра. Чуть свет мусульмане идут в мечеть к утренней молитве, но прежде необходимо совершить полное омовение, надеть новую одежду. По окончании утренней молитвы верующие идут по домам. Второй раз они возвращаются в мечеть или на специальную площадку, где мулла произносит проповедь. По окончании проповеди мусульмане обычно посещают кладбище, чтобы помолиться за умерших. Вернувшись с кладбища, приступают к жертвенному обряду. Жертвенному животному должно быть не менее года. В основном используют барана, козу, корову или быка. Пожертвование скота считается благим делом: чем больше в течение жизни таких жертв принесет мусульманин, тем легче ему будет после смерти пройти в рай по перекинутому над пропастью мосту Сират, "тонкому, как волос, и острому, как меч". При этом животные, которые были принесены мусульманином в жертву, поддержат его и не дадут упасть в адскую бездну. В Курбан-байрам каждый мусульманин должен отведать мясное блюдо. В этот праздник наносят визиты друзьям, родственникам и преподносят подарки. В каждом доме в этот день царит дух щедрости и гостеприимства.
К
азахский праздник весеннего равноденствия Наурыз
В давние времена казахский народ жил в степях в юртах. В то время весну определяли по солнцу: как только теплые солнечные лучи проникали в юрту через ее верхнее отверстие. По старому летоисчислению этот день обычно совпадал с 21 марта – днем весеннего равноденствия. Считалось, что в этот день происходит обновление в природе. Наурыз - древнейший природный праздник, который в современном мире отмечают многие народы.
В Наурызе заложено много народных установлений морали и этики, веками выработанных человечеством еще в дорелигиозную эпоху, вместе с тем он вобрал в себя положительные элементы морали, выработанные религиозными представлениями.
По древним представлениям казахов и их предков - тюрков каждый год делился на 6 месяцев лета и 6 месяцев зимы. Границей этого деления являлся первый день Нового года - Наурыз («день весеннего равноденствия»). Символически Наурыз выступает как первый день наступления добра, его победы над злом. Традиционное приветствие в этот день - обязательно с чередованием объятий через оба плеча, надо жать руку друг другу двумя руками.
Наурыз - день радости. Наурыз - день обновления природы и соответственно у людей это - праздник обновления и очищения от грязи тела, одежды, дома, очищения от зла, ненависти, грехов Он призывает людей к очищению их души, очищению от ненависти, к прощению людям их грехов и зла. Поэтому накануне праздника люди наводили идеальную чистоту и порядок в доме, расплачивались с долгами, мирились находившиеся в ссоре. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день праздника заключали друг друга в объятья, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их.
В полдень на установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса блюдо «белькотерер», что означает «выпрямляющее стан», поскольку бык считался одним из самых сильных животных, и пища из него давала людям силу и выносливость. В этот день молодые старались больше общаться с многоопытными в жизненных делах старшими. Наурыз - праздник уважения к старшему, любви к младшему.
Шесть дней тренируются мужчины для разнообразных состязаний. Кто первым стрелой сбивает золотую бляху на шесте, становится царем в этот день и т.д. Наурыз не обходился без спортивной борьбы, участвовать в которой могли и девушки. Девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. И в таких случаях Наурыз превращался в свадебные торжества.
Это интересно.
«Наурыз» - праздник интернациональный, о чем люди уже забыли. Помимо предков казахов - тюрков праздновали его иранцы, древние греки, согдийцы, буряты, бирманцы и другие народы. Известно, что англичане праздновали очень близкую дату - 26 марта - как Новый год до XVIII века.
День заканчивался представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца. Затем разжигали костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым, завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.
С
абантуй
Сабантуй – любимейший праздник татарского народа. Праздник древний, его название происходит от тюркских слов: сабан – плуг и туй – праздник. Раньше Сабантуй праздновали в честь начала весенних полевых работ (в конце апреля), теперь же – в честь их окончания (в июне).
В
старину празднование Сабантуя было большим событием, и к нему долго готовились. Всю зиму девушки, молодые женщины готовили подарки – ткали, шили, вышивали. Весной, перед началом праздника, молодые джигиты собирали по деревне подарки для будущих победителей в состязаниях и народных играх: вышитые платки и полотенца, рубашки, куски ситца. Самым почетным подарком считалось вышитое национальным узором полотенце. Сбор подарков сопровождался песнями и веселыми шутками. Подарки привязывали к длинному шесту. Аксакалы назначали жюри для награждения победителей, следили за порядком во время состязаний. Состязания были самыми разными – в беге, прыжках, национальной борьбе, конные скачки.
Особенности, этносоциальные, конфессиональные и культурные традиции народов , населяющих наш край , представленные в интегрированной форме. ... знания учащихся о народах , населяющих наш край , об их культуре, традициях и обычаях . Следующий раздел включает...
... края с 1 по 11 класс, являются этносоциальные, конфессиональные и культурные традиции народов , населяющих наш ... существования народов , проживающих в родном крае . 3 1 Народные обычаи и традиции . Фольклор и повседневная жизнь народов , населяющих Кубань. ...
