Ералы Оспанулы - известный казахстанский художник и писатель. В 2015 году вышла его книга «Казахские народные обычаи». В своем труде автор дает уникальную возможность не только узнать об особенностях жизни наших предков, но и увидеть их в графике. В книге он повествует обо всех традициях и обычаях казахского народа. «Степь» выбрала восемь самых интересных.
Новость о наступлении беременности в казахских семьях воспринималась с огромной радостью. Свекровь невестки, удостоверившись в приятных изменениях, со словами: «Ақ келіннің құрсағы ақ айранға толыпты » - «Утроба белой невестки наполнилась белой простоквашей», приглашала к праздничному дастархану женщин - родственниц и соседок. В честь радостного события резали барана. Приготовленное мясо преподносили гостям в соответствии с их возрастом и положением. Самой старшей из женщин подавали голову, а беременной асықты жілік - берцовую кость с коленной чашечкой. Гости поздравляли семью с радостным событием и желали всего наилучшего виновнице торжества. Делились с ней своим жизненным опытом и давали полезные советы. После празднества о беременной начинали заботиться всем миром. Готовя что-нибудь вкусное у себя дома, женщины обязательно приглашали ее к себе в гости или передавали угощение для нее. Свекровь невестки изготавливала специальный оберег, с защитой внутри сурой из Корана, который невестка носила на шее или пришивала на уровне груди треугольный тумар-оберег с подвешенными семью мелкими камушками, призванными защитить от сглаза.
Казахские женщины рожали стоя, повисая на аркане или на бау - крепко и красиво вытканную ленту. Часто использовали для этого и көген - специальную длинную привязь для приплода домашнего скота, которая имела для кочевников сакральное значение. Көген , на удачу, натягивали внутри юрты справа налево. Когда у беременной женщины (начинались роды и) схватки учащались, то одна из близких родственниц принималась готовить одно из быстроприготовляемых блюд. Например, қуырдақ - жарила на курдючном жире нарезанные кубиками печень, сердце, легкое и мякоть баранины. Для этого она брала нож и со скрежетом точила о край казана, при этом громком приговаривая: «Қара қазан бұрын пісе ме, қара қатын бұрын туа ма? » - «Что раньше случится: пища в черном котле скорее сварится или черная баба раньше разродится?». Кроме того, за что бы она ни бралась, она старалась делать это как можно громче. С шумом перемешивала скворчащее мясо, гремела посудой. После того, как ребенок благополучно рождался, все должны были отведать приготовленное блюдо. Чтобы шея ребенка скорее окрепла, и он мог держать голову, на самое высокое место подвешивали обглоданную шейную часть позвоночника овцы. Пуповину мальчика привязывали к гриве коня, а пуповину девочек прятали в сундук.
Часто в большой семье случалось так, что свекровь и невестка, или несколько снох рожали примерно в одно время. По обычаю им не полагалось видеть друг друга до истечения сорока дней с момента рождения своих детей. Считалось, что от этого новорожденные могут заболеть чесоткой. Поэтому роженицы встречались только спустя какое-то время. Для этого одна из снох приглашала обеих женщин к себе в гости и устраивала для них обряд первого свидания көтендестіру - сталкивание их ягодицами. При этом каждая из них приходила, имея при себе сверток с угощениями. Сноху, пришедшую первой, хозяйка юрты проводила на почетное место и садила лицом к стене. Вторую же, подошедшую немного позже, усаживала спиной к уже сидящей. Потом, по условному сигналу хозяйки, они брали свертки в левую руку, пропускали под правой ногой и правой рукой одновременно передавали друг другу. Затем раскрывали подарки, чтобы отведать угощения и только после этого обернувшись, радостно здоровались. После совершения ритула көтендестіру , женщины, столь необычным способом вернувшие себе возможность общаться свободно, как прежде, принимались благодарить сноху и вручали ей свои подарки.
Внутри юрт сватов часто поджидали затаившиеся женщины, которые набрасывались на них и осыпали мукой, обмазывали лица сажей, разведенной на сметане или грязью из лужи. Вдоволь потешившись над сватами, женщины помогали гостям привести себя в порядок, после чего провожали на почетное место, а сами по нескольку человек усаживались вокруг каждого из них. Затем, дав немного угоститься едой, они начинали задавать разные вопросы с заковыркой, загадкой, просили повторить скороговорку или продолжить недопетую песню. При этом, желая сбить с толку, огорашивали всякими пустяками и когда сват терялся, выводили наружу и в наказание окатывали водой с ног до головы. Если сват оказывался при этом еще и строптивым, то могли столкнуть в какой-нибудь водоем, а затем долго не давать ему выбраться на сушу. Некоторым привязывали на шею веревку и водили по аулу. Особо неугодившим набрасывали на голову платок или, надев саукеле - головной убор невесты, связанного сажали задом наперед на вола и выгоняли в степь. Затем, увидев, как тот трясется в седле и, проскакав какое-то расстояние, беспомощно скатывается на землю, смеялись от души.
Еще одной интересной традицией являлось «Кемпір өлді!» - мнимая смерть одной из женщин аула невесты. Для этого одна из старушек, прямо на глазах у жениха падала на землю и, раскинув в разные стороны руки, принималась изображать умершую. При виде этого все остальные женщины вскидывали вверх руки и принимались громко причитать: «Ой-бай! Кемпір өлді!» - «Ой-бай! Старуха умерла!». Но стоило ей руки вложить какой-нибудь подарок, как она тотчас же оживала и вскакивала на ноги. Естественно, прежде чем «оживить» старушку, жених или его дружок не упускал возможности удостовериться, на самом ли деле она умерла. Под мнимое негодование обступивших женщин он заглядывал ей в лицо, тянул за руки, пытался приподнять и поставить на ноги, пощипывал, щекотал... Преграда «Кемпір өлді!» является своеобразным пожеланием, чтобы праздник не был омрачен внезапной кончиной кого-нибудь. Если принять во внимание, что все жители аула являются представителями одного рода, то внезапная кончина одного из них тут же превращалась в общее горе. Естественно, в таких случаях праздник в ауле сменялся похоронами и поминками.
Невеста наотрез отказывалась идти к юрте молодоженов и тогда женщины относили ее, посадив на ковер. В ақ отау сначала входила невеста. При этом она должна была переступить порог обязательно правой ногой и ею же ударить по левой стороне за дверным косяком. Жених входил за ней и совершал то же действие. После этого жениха провожали на почетное место и угощали пищей, приготовленной из мяса животного, которое он подарил женщинам, принимавшим участие в установлении юрты молодоженов. В первую очередь он должен был обглодать шейную часть позвоночника овцы и, завернув ее в белую материю, глядя вниз, выбросить через откинутый полог верхнего свода юрты. Этот обычай назывался мойын тастар . Смысл его заключался в том, чтобы дым из нового очага всегда был ровным и шел только вверх. Тем временем кость снаружи караулили аульные юноши. Едва она вылетала изнутри юрты, как парни, опережая друг друга, бросались ловить ее. Считалось, что тот, кто станет обладателем шейной кости, вскоре тоже женится. Если жених с первой попытки не сумел выбросить кость, то после каждого промаха вынужден был обматывать ее новым куском ткани и бросать заново до удачной попытки. Иногда, одна из присутствующих женщин, вызывалась помочь ему выбросить кость и затем, за оказанную услугу, получала подарок.
.jpg)
Вышедшая замуж женщина никогда не называла старших родственников мужа по имени. Его братьям и сестрам она также должна была придумать новые прозвища. Поэтому с первого дня пребывания в ауле мужа невестка находилась под пристальным наблюдением своих новых родичей. Этот обычай назывался ат тергеу . Ее находчивость, умение сравнивать, уместность и безобидность подобранных имен, прозвищ и кличек - все это критически оценивалось родственниками мужа, так как они должны были соответствовать и отвечать характеру каждого, что было делом не простым, являлось своего рода искусством. Учтивые снохи даже названия вещей и понятий, связанных с именами родных мужа, не употребляли, заменяя их словами, косвенно передающими смысл в иной форме. Так, если в имени человека имелось слово сокол , то оно заменялось названием ястреб . Если имелось слово курган , то его сменял холм . Бывало ленивого мужа, женщина называла работягой и т.д. В целом, традиция ат тергеу являлась признаком взаимного уважения и почтения, существовавшего между снохой и родными мужа.
Иллюстрации взяты из книги Ералы Оспанулы «Казахские народные обычаи».
Традиции и обычаи существуют у народов всего мира. В них отразились уклад жизни народа, его привычки, национальные особенности.
Традиции – это исторически сложившихся устойчивые и наиболее обобщённые нормы и принципы общественных отношений людей, передаваемые из поколения в поколение и охраняемые силой общественного мнения.
Традиции также древни, как само человечество. Они носят исторический характер, ибо возникли и формировались в процессе трудовой и общественной деятельности людей, складываясь не по желанию отдельных лиц и групп, а имели под собой объективную основу. Традиции возникали как закономерное явление бщественного развития и играли огромную роль в организации усилий рода и племени в борьбе с силами природы, в формировании лучших черт
человеческой личности. Нарушение традиций в древние времена считалось недопустимым, и каралось неминуемым наказанием.
Обычаи — это также общепринятые исторически сложившиеся в процессе эволюции правила и нормы, регулирующие поведение людей в определенной области общественной жизни. Одной из замечательных традиций прошлого которая дошла до наших дней является гостеприимство, которое относится к общечеловеческим нормам и является положительной чертой цивилизованного
общества. Так, к приходу гостей готовят национальное блюдо из барана – бесбармак, его голова должна смотреть на достопочтенного гостя.
В большинстве стран в том числе и Казахстане обычаем является уважение к старшим. Это добра традиция народа передаётся с другими прекрасными привычками и качествами народов. Так по этому обычаю детей с ранних приучают быть приветливыми, сдержанными и добропорядочными в отношении со старшими, а также грубо сними говорить, прислушиваясь при этом к их мудрым
советам.
Не покинула казахстанскую землю и такие древние мусульманские традиции как Ораза и Айт которые действуют в определенное время года обязательны соблюдению верующим мусульманам. Ораза – при наступлении этого праздника в мечете дают листок с датой, оповещающей с какое по какое число нужно держать пост, в течении которого запрещается употребление алкоголя, игра в
азартные игры, чрезмерное питание. Пока держишь пост кушаешь либо рано утром, либо поздно вечером. Айт – при его наступлении обязательно надо звать гостей и готовить праздничное блюдо – щельпек – тонкие лепешки.
Тусау кесу – традиция по которой старейшина недавнородившимуся ребенку завязывает ноги веревкой и водит вокруг собравшихся гостей. Через некоторое время ребенок сам становится на ноги и делает первые шаги. Всё действо сопровождается празднованием.
И наконец Наурыз – Новый год. Который означает наступления кочевья и перехода аула на новое более плодородное место, где они живут до наступления следующего года. Как и у других народов это день исполнения желаний и по традиции юрта должна быть убрана и накрыт большой стол со всевозможными блюдами.
Таким образом, казахский народ соблюдая обычаи древних и по сей день может с гордостью сказать что чтит и уважает своих предков не забывая то через что прошёл их народ.
Суйынши – сообщение радостной вести. Когда произносят «Суйынши», все сразу понимают, что человек пришел с хорошей новостью. А тому, кто приносит известие, надо обязательно подарить подарок.
«Коримдик» от слова «кору» — смотреть, видеть. Подарок, который дают за увиденное впервые (молодую невестку, новорожденного и т.д.). Значение обычая не в том, чтобы взять или дать подарок, а для выражения добрых намерений смотрящих.
Жети ата – семь поколений. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. Древний обычай требует знать семь поколений предков и запрещает браки внутри рода.
Араша – возглас, чтобы остановить тех, кто спорит или дерется. Если кто-то решает свой спор кулаками и услышит: «Араша!», «Араша!», они должны немедленно прекратить скандал. Ослушание строго наказывалось штрафом.
Токымкагар – обряд для уезжающих в дальнюю дорогу. Нужно зарезать барана, накрыть дастархан (праздничный стол), позвать гостей. Во время этого обряда поют песни и говорят пожелание тому, кто уезжает.
Шашу – осыпание. Во время радостного события (свадьба, сватовство и т.д.) на виновников торжества бросают конфеты или деньги. Дети с радостью собирают разбросанные конфеты. Казахи верят, что сладости, подобранные во время «Шашу» приносят удачу.
Салемде – знак приветствия и уважения. Давно не встречавшиеся люди дарят друг другу драгоценности, сувениры, угощение. Не обязательно, чтобы вещь была дорогая, но памятная.
Базарлык – не очень дорогие вещи или памятные сувениры. Обычно привозит человек, который вернулся из дальней поездки для своих близких и знакомых.
Тыйым – Запрет. У казахов, как и у многих других народов существуют запреты. Например, нельзя наступать на порог, дарить близким людям нож или собаку – это может привести к вражде. Свистеть в доме – прогонять счастье и деньги. Но есть и другие запреты – этнические. Например, нельзя переходить дорогу старшему.
Кутты болсын айту – поздравление. Это древний обычай говорить «Кутты болсын!» при значительном событии, например, рождении ребенка. Традиционное пожелание достатка и благополучия, знак добрых чувств и умение вместе радоваться.
Тизе бугу – преклонить колено, присесть. Знак почета дому. Если человек пришел в чей-то дом, он обязательно должен присесть или преклонить колено, иначе он может нанести неизгладимую обиду хозяину дома, изложив цель своего посещения стоя.
Брачный обряд
Одним из наиболее интересных и значимых в казахской среде является брачный обряд, в котором, как в зеркале, отражаются характерные национальные особенности казахского народа. По-существу все известные нам источники говорят о наличии у казахов моногамного брака, на заключение которого накладываются определенные ограничения, предупреждающие кровно-родственные браки. В связи с этим. по казахской традиции, не могут вступать в брак представители одного рода, состоящие в родстве менее, чем в седьмом колене, либо проживающие на территориях, разделенных менее, чем семью реками. Причем, даже при выполнении этих условий, на брак требуется специальное разрешение главы рода и аксакалов. Такого рода ограничения способствуют предупреждению кровно-родственных смешений и обеспечивают здоровое потомство и процветание нации.
Брачное соглашение может достигаться двумя способами: во-первых, путем договора между родителями той и другой стороны, когда глава семьи жениха едет с данным предложением к родителям невесты, что обычно и происходит; во-вторых, сторона жениха уполномачивает на это близкого друга. Заключение подобного соглашения предусматривает, с одной стороны, определение соответствия имущественного положения той и другой стороны (кстати сказать, тоже законодательно запрещенного, но широко практикуемого в последние годы), а с другой — знакомство с матерью невесты. Последнее обстоятельство, не лишенное на наш взгляд логики, нашло свое отражение в одной из казахских пословиц, которая по-русски звучит примерно так: «Мать — это тень дочери, у хорошей матери и дочь будет хороша».
Завершением брачного соглашения завершается первый акт обряда и определяется день, когда родители жениха и его ближайшие родственники должны будут подарить отцу невесты киiт — лошадь, халат и другие подарки в зависимости от имущественного положения семьи. В этот день семья невесты организует пиршество с приглашением близких родственников, на котором уточняются все вопросы, связанные с предстоящей свадьбой. Обязательным ритуалом этого этапа обряда является забой коричнево-белоголового барана (ни в коем случае не черного), что является хорошим предзнаменованием. Во время тоя родственники жениха чинно восседают за дастарханом, а родственники невесты обслуживают их, подавая чай, кумыс, мясо. Непременным спутником завершающейся стадии пиршества является обнос гостей чашей с айраном, в которую накрошены кусочку зажаренного курдюка, и увеселительные игры на реке девушек женской половины с юношами мужской. Перед отъездом родственники невесты одаривают родственников жениха соответствующими подарками, ценность которых также зависит от имущественного положения семьи. Этим актом завершается окончательное заключение брачного соглашения и отношения между сторонами вступают в новую фазу.
Сторона жениха выплачивает семье невесты обусловленный калым, размеры которого находятся в строгом соответствии с имущественным положением семьи. Как правило, достаточно богатые семьи отдают 77 голов лошадей, семьи среднего достатка — 47, небогатые — 17, если нет лошадей, отдается их эквивалент другими видами скота. Когда большая часть калыма выплачена, родственники жениха могут назначить день свадьбы. При этом сторона жениха организует Жертыс-той, приглашая всех родственников посмотреть и оценить подарки, предназначенные жениху. Друзья и родственники также приносят подарки, дополняя тем самым недостающую их часть, что является одной из характерных черт взаимопомощи в казахской среде.
С завершением этого обряда сторона жениха уведомляет родственников невесты, что они готовы привести свадебные подарки — джартыс. Получив такое извещение, семья невесты назначает день, когда она будет готова принять гостей. В этот день, жених, сопровождаемый родителями, ближайшими родственниками родителей, своими братьями и сестрами, зятьями и снохами, направляется к невесте. Не допускается, чтобы жених входил в юрту своих будущих тестя и тещи одновременно с родителями и старшими родственниками, поэтому, не доезжая до дверей юрты 300-500 метров, он сходит с коня и отходит в сторону. Родители невесты принимают родственников жениха и вводят из в юрту, а подруги невесты, сопровождаемые молодыми женщинами, смеясь идут встречать жениха. В дверях его встречают тесть и теща, которая из находящегося в ее руках большого блюда разбрасывает над головой будущего зятя сладости, баурсаки и курт. Находящиеся вокруг молодежь и ребятишки должны наперебой подбирать пищу с земли. Этот обряд называется казахами чашу и означает, что родители невесты желают жениху счастья и процветания. В этот день сторона невесты режет барана и устраивает пир в честь будущего зятя. Звучит домбра, танцы сменяют айтысы и песни. На второй день родственники невесты выбирают двух-трех опытных молодых женщин разобрать подарки жениха и оценить их с целью определения из соответствия имущественному положению жениха. Кроме того, родственники жениха должны каждому из родственников невесты приподнести отдельный подарок, а матери невесты — выкуп за то, что она вскормила ее грудью (как правило, в пересчете на стоимость скотом) и предоставить соответствующее число баранов для организации свадебного пира в доме невесты.
После того, как жених будет встречен и войдет в юрту родителей невесты, он может находится в ней, либо в отдельной юрте веселиться с молодежью. Однако при этом жених и невеста не должны разговаривать и контактировать между собой, а могут лишь обмениваться молчаливыми взглядами. Ночью же, когда все уснут, жена старшего брата невесты приводит ее в отдельную юрту жениха, где они могут вступить в половую связь, а жена старшего брата за свое посредничество получает значительную взятку от жениха.
После оценки свадебных подарков назначается день свадьбы, как правило, не больше, чем через 15-30 дней. Сам свадебный обряд у казахов, в отличие от других мусульманских народов, не требует освящения муллой. Достаточно, чтобы половины жениха и невесты, а также все присутствующие пропели свадебную песню «аужар». Слова этой песни могут быть различными, но мелодия всегда одна. Песнь разделяется на пять частей: пролог, утешение, причитания, плач расставания, песнь снятия покрывала (вуали). В первый день свадьбы в дом жениха приглашают старейшего члена рода, который дает напутствие молодожену, в честь него устраивается пир. На второй день отправляются за невестой. Прежде, чем невесту увезут, собираются все соседские юноши и девушки, для них организуется угощение и несколько певцов начинают утешать невесту, исполняя свадебные песни «жар-жар», которые весьма разнообразны по своему содержанию, но смысловая нагрузка вполне определенная: в этих песнях звучит тоска по покидаемым местам и тревога за будущее своей соплеменницы в чужом роде.
Когда невеста подъезжает к дому будущего жениха, находясь в центре сопровождающих ее лиц, на одежде которых повязана красная материя, она закрывает лицо вуалью, а встречающие ее родители жениха разбрасывают над ее головой курт, баурсаки и сладости, аналогично тому, как это делалось при посещении женихом родителей невесты. Войдя в юрту, жених и невеста прежде всего приветствуют огонь очага, а затем отвешивают поклоны старшему поколению и гостям. Певец, в руках которого находится камча, с вплетенной в нее красной нитью, начинает прославлять невесту и описывать принесенные ей дары, постепенно приподнимая покрывало, закрывающее ее лицо.
Этот обряд получил у казахов название беташар. Содержание сопровождающей обряд песни также произвольно, но в ней наряду с достоинствами невесты, обязательно перечисляются обязанности молодой жены: уважение старших и родственников мужа, преклонение перед мужей, оказание почета и уважения гостям и постоянная улыбка на лице, забота о домашнем очаге, уход за мужем и т.д. В целом жанр этих песен весьма разнообразен и краткому описанию практически не поддается. Кроме традиционных песен, свадебный обряд, как и любой праздник у казахов, сопровождается традиционными скачками и соревнованиями в верховой езде во всевозможных видах, неизменным состязанием акынов и пиршеством. Этим свадебная церемония заканчивается и молодая супружеская пара выделяется в отдельную ячейку рода, ведущую либо самостоятельное хозяйство, либо на паях с родителями мужа (в редких случаях — жены).
Само существование обряда предполагает, что муж смотрит на свою жену как на часть своего имущества, поэтому семейно-брачные отношения в казахской среде находятся под доминирующим воздействием данного фактора. Прежде всего это проявляется в исключительном праве наследования по мужской линии и институте аменгерства, при котором вдова покойного супруга, как бы по наследству, переходит к его брату и только при отказе последнего имеет право выбрать себе нового супруга из числа представителей данного рода, либо, при отсутствии такового, получить право на свободное перемещение. При этом при разделе имущества между сыном и вдовой, последняя имеет право на получение 1\6-1\8 доли принадлежащего ее супругу имущества. Если имеется две или три жены, что встречается крайне редко и главным образом в богатых семьях, то им аналогично выделяется 1=6 имущества. Незамужние дети после смерти отца остаются с матерью.
Детские обряды
После родов к роженице приглашают двух-трех женщин (из числа соседей или родственников), чтобы, с одной стороны, поздравить ее, а с другой — помочь по хозяйству. На третий день после рождения ребенка устраивается пир для женщин аула — шiльдехана, на котором женщины желают новорожденному долгой и счастливой жизни. Вечером и ночью молодежь собирается вместе, играет на домбрах и поет песни. Этот праздник продолжается в течение трех вечеров до достижения ребенком семидневного возраста.
На сороковой день устраивают еще одну торжественную церемонию, опять же связанную с приглашением соседских женщин, которые приносят подарки новорожденному, в том числе: одежду, застежки, нитки жемчуга, а также совинное оперение, На этой официальной церемонии аксакал обычно нарекает младенцу имя (по другим источникам, имя ребенку дают на седьмой день после рождения, а на сороковой проводят купание), которое трижды нашептывают ребенку в правое ухо. Затем старшая и наиболее почитаемая женщина укладывает младенца в колыбель (другие источники добавляют, что в этот день ребенку впервые бреют голову).
Следующий обряд связан с первой посадкой на коня. Он осуществляется в день, когда ребенку исполняется пять лет. В этот день на его голову одевают совинное оперение, усаживают на коня и отправляют с визитом ко всем родственникам. Родственники должны одарить ребенка пищей и дать сбрую для его коня. С этого момента ребенок, имея собственную сбрую для коня, начинает ездить на двух-трехлетнем коне. Именно это обстоятельство позволяет многим авторам, писавших о казахах, называть их «нацией в седле».
Наконец, завершает этот семилетний цикл обрядов ритуал обрезания, который проводится в промежутке между пятью и семью годами. Перед обрезанием на голову и плечи ребенка надевают совинное оперение и снова отправляют с визитом к родственникам. Родственники должны дать ребенку сладости, а также, в зависимости от своего имущественного положения, преподнести совиное оперение, козленка (или тонкорунного ягненка), жеребенка, теленка. Подаренный ребенку жеребенок должен быть заклеймен особым клеймом на ухе и после того как он вырастет, его называют «обрезанный конь». Обрезание совершается муллой или хаджой.
Обряд погребения
Обряд погребения у казахов происходит в основном по мусульманскому ритуалу. Умершего лицом располагают на запад, подвязывают подбородок и чисто выстиранной материей накрывают лицо, тело окружают шатром. Тело находится в доме в течение одного-трех дней, и близкие родственники с заженными фонарями несут караул у тела. Каждый, кто пришел выразить соболезнование, должен пройти в комнату, проститься с покойным и выразить сочувствие родственникам. Затем чистой водой омывают тело, заворачивают его в белый саван.
Читается молитва об искуплении грехов, по окончании которой тело покойного выносят из дома и осуществляют церемонию, называемую жаназа. Все участвующие в церемонии стоят вокруг тела, а проводит ее ахун. После завершения церемонии родственники покойного спрашивают у присутствующих: «Каким был этот человек при жизни?» Присутствующие в один голос отвечают: «Прекрасный человек, хороший человек, желаем ему попасть в рай. Пусть он найдет себе пристанище!». После завершения этого обряда начинается вынос покойного. Если могила далеко, то завернутое в ковер тело перевозят на верблюдах. Могильный склеп выкапывают в земле в виде ямы или пещеры, тело головой кладут на юг, ногами на север, лицом — на запад. Перед тем как пещера будет замурована, каждый из присутствующих бросает на тело горсть земли, затем пещера замуровывается.
На седьмой день проводят поминки и омывающим тело лицам приподносят подарки в виде одежды или материи. Последующие поминки проводятся на сороковой день и через год.
Согласно традиции, по умершему в течение длительного времени носится траур, а его супруга или мать обязаны стенать. Жена умершего в течение года носит черные одежды, повязав голову белым платком. В течение года поются погребальные песни, которые звучат перед восходом солнца и закатом, а также при приближении человека, приехавшего выразить соболезнование.
После захоронения тела родственники и сородичи наделяют семью покойного пищей, материей и скотом. Если умер знатный и известный человек, то перед его юртой ставится стяг скорби, цвет которого зависит от возраста умершего: для молодого — красный, старика — белый, человека средних лет — красно-белый. Любимому коню умершего подстригают хвост и гриву и не позволяют ездить на нем другим людям. При перекочевках и переездах седло и утварь умершего навьючивают на спину этого коня и ведет его в поводу жена умершего. Кроме того, берется стяг смерти, наличие которого дает право петь погребальную песнь при приближении к другим юртам.
Через год могилу подновляют, поскольку именно внешний вид могилы говорит о занимаемом положении и материальном достатке покойного. Обычно могила выкладывается камнем в виде холма, для имевших значительное положение в обществе холм окружается глинобитной стеной, для наиболее известных лиц на могильном холме черепицей выкладывается высокий купол.
Особенно торжественно проходят поминки через год. Кроме подновления могилы, устраивают той с приглашением родственников и сородичей. В этот день лошадь умершего в поводу подводят к юрте и жена и дети покойного плачут, прощаясь с ней. Затем лошадь забивают, убирают и стяг смерти, подрубая его древко. Поминки сопровождаются скачками, борьбой, состязаниями акынов в память об умершем. Однако порой эти мероприятия происходят настолько весело, что кажутся весьма странными при известном поводе пиршества. После завершения обряд жена умершего снимает с головы белое покрывало, а дочери — черные одежды. Одежду умершего, до этого хранившуюся в доме, передают ведущему церемонию поминок аксакалу, который заворачивает ее вместе с головой и копытами забитого коня умершего в шкуру этот коня и все это уносит на могильный холм.
Праздники
Первым праздником, который берет свое начало еще в доисламской истории казахов, является наурыз, или праздник Весны, приходящийся на день весеннего равноденствия. В этот день в каждом доме готовят специальное блюдо «наурыз», в состав которого входят семь видов продуктов: чумиза, пшеница, рис, ячмень, просо, мясо и курт. Люди ходят из аула в аул, кушают это кушанье, поют песню «наурыз», обнимаются, поздравляют друг друга с Новым годом, желают хорошего приплода в новом году и достатка в доме.
Два других праздника связаны уже с исламским ритуалом и из проведение регламентируется «Кораном». Одним из них является раз-айт или «праздник разговения», отмечаемый первого и второго числа месяца шавваль в честь завершения поста месяца рамадан. Согласно канонам «Корана», каждый правоверный мусульманин должен ежегодно в течение месяца поститься, что рассматривается как одна из важнейших обязанностей правоверного. В течение дня запрещается пить, есть, воскуривать благовония, придаваться развлечениям и даже полоскать рот водой. Дневное время должно быть посвящено работе, молитвам, чтению «Корана» и благочестивым размышлениям, После захода солнца и до его восхода разрешается пить и есть. В первый день месяца шавваль жизнь входит в нормальное русло и по этому поводу устраивается праздник. Обряд праздника заключается в специальной общей молитве, за которой следует праздничная трапеза и раздача милостыни беднякам. Казахи в этот праздник садятся на коня и объезжают с приветствиями родственников и знакомых, а также проводят национальные увеселительные мероприятия.
Главным мусульманским праздником является курбан-айт, или «праздник жертвоприношения», приходящийся на 71 день после рази-айт, то есть на десятое число месяца зу-аль-хиджа. Праздник длиться три-четыре дня. Обряд праздника имеет четкую историческую основу. Согласно приданию, одному из первопредков народов Северной Аравии Ибрахиму однажды во сне явился Аллах, повелевая ему, дабы испытать его веру, тайно подняться в горы и принести в жертву Аллаху своего сына Исмаила. Однако, когда тот поднялся в горы и готов был убить мальчика, Аллах, убедившись в его преданности, послал в качестве искупительной жертвы ягненка. С тех пор в день этот праздника во всем мусульманском мире в жертву приносятся овцы и ягнята. Мясо отдается бедным и частично используется для праздничной трапезы семьи. Обязательным ритуалом праздника является общая молитва в храме, предшествующая жертвоприношению. В день праздника в каждом доме готовится трапеза, все поздравляют друг друга, обязательно организуется такое традиционное состязание как кокпар.
ОБЫЧАИ КАЗАХСКОГО НАРОДА
Юлдашева Шахсанам Радиковна
учащийся 2 курса, специальность правоведения, колледжа КазНПУ имени Абая, г. Алма ты
Е-mail:
Тлеулиева Сабира Мусретуллаевна
научный руководитель, преподаватель казахского языка, колледжа КазНПУ имени Абая, г. Алма ты
Составной частью культуры каждого народа является сохранение своих обычаев, традиций и обрядов, передаваемых из поколения в поколение. Обычаи, традиции и обряды казахcкого народа формировались на протяжении нескольких столетий. На казахские традиции и обычаи оказали влияние и кочевой образ жизни и мусульманская религия. В настоящее время возродился интерес к прошлому у молодого поколения. И это естественно, ведь люди должны знать историю того места, где они живут, помнить и передавать обычаи, традиции и обряды будущим поколениям. Время неумолимо бежит, и каждый прожитый день становится частичкой истории. И чем дольше, тем меньше у нас возможности узнать о прошлом наших предков. Поэтому сохранение, изучение культурного наследия, традиций и обычаев казахского народа является одной из актуальных задач.
Наречение ребенка. Когда в молодой семье появляется малыш бабушка, дедушка или самый старший из родственников дает ему имя. Он наклоняется к уху малыша и говорит три раза: - Твое имя!
Колыбель. Когда малышу исполнится несколько дней, его укладывают в колыбель, которую для него дарит родственница мамы. Ей доверяют в первый раз уложить ребенка. Сначала она изгоняет злых духов над кроваткой с помощью зажженной палочки. Стелит маленькие подушки и одеяла. Потом пеленает малыша и специально сшитыми лентами перевязывает его в двух местах. Накрывает шапаном (головной убор), шубкой, чтобы малыш был сыном народа, вешает уздечку и плетку, чтобы стал хорошим наездником, прикрепляет тумар (талисман), чтобы не сглазили, привязывает когти беркута, чтобы имел зоркий глаз.
Ребенку 40 дней. В этот день ребенка купают в воде с серебряными монетами и кольцами. Самая старшая женщина выливает на ребенка 40 ложек воды и говорит: «Пусть твои позвонки будут крепкими, пусть быстрее окрепнут твои ребра». Кольца и монеты разбирают женщины, которые купают малыша. Состриженные в этот день волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу его одежды. А ногти закапывают в укромное место, где никто не ходит. В рубашку, которую малыш носил до сорока дней, заворачивают сладости, привязывают на шею собаки и отпускают. Дети догоняют собаку, отвязывают рубашку и делят между собой сладости.
Резание пут. Как только ребенок начинает делать свои первые неуверенные шажки, родители зовут гостей на «Tұсаукесер тойы». Право разрезать путы на ногах ребенка дается не каждому. Tұcay кесушi (разрезающий путы) должен быть человеком положительным во всех отношениях - основательным, мудрым, честным; таким, чей жизненный путь достоин подражания, ибо, по поверью, судьба ребенка будет похожа на судьбу этого человека. Кроме того, он должен быть еще и легким на подъем, то есть ловким и быстрым. Тогда ребенок во взрослой жизни не будет спотыкаться. Путы для обряда изготавливают из трех видов различных материалов. Одни используют для плетения пут длинные стебли растений. Считается, что в этом случае ребенок будет иметь многочисленное потомство, расти и множиться, как растение. Те же, кто желает, чтобы их ребенок вырос богатым, в качестве пут используют бараньи кишки (символ сытости). Но большинство людей мечтают видеть своего ребенка человеком честным, благородным, любящим Отечество и радеющим за счастье своего народа. В этом случае путы плетут из шерстяных ниток трех цветов. В наше время тоже отдают предпочтение «ала жiп» - пестрым ниткам. Каждый цвет имеет свое предназначение. Белый - чтобы ребенок вырос благородным, зеленый - чтобы жил долго, красный - чтобы был богатым.
Пестрота пут имеет еще одно значение. У казахов есть выражение «ала жiптен аттау» (перешагивать через пестрые нити, символизирующие обман и присвоение чужого добра). Принято считать, что ребенок, перешагнувший через настоящие пестрые нити во время обряда «Тұсаукесер», в жизни не будет совершать дурных поступков, вырастет человеком порядочным и честным. После окончания обряда родители преподносят дорогой подарок разрезавшему путы и устраивают веселый той.
Посвящение в наездники. Когда мальчику исполняется 4-5 лет, его посвящают в наездники. Для него делают ашамай-ер (специальное седло из дерева). Выбирают самого спокойного жеребенка-трехлетку и садят на него ребенка. Отец водит коня по всему аулу для того, чтобы малыш поприветствовал всех людей. Женщины бросают шашу (подарки и сладости). Оседлав своего первого коня, мальчик по праву может считать себя мужчиной.
Тоқым қағу. Когда ребенок научится самостоятельно ездить верхом, он впервые выезжает из дома. В этот день приглашают уважаемых людей почтенного возраста. Гости играют на домбре, поют песни, играют в разные игры.
Қозы жасы (возраст ягненка 10-13 лет). В 10 лет мальчики пасут ягнят. Поэтому этот возраст считали «возрастом ягненка». Қой жасы (возраст овцы 13-20 лет). После 13 лет мальчикам доверяли пасти овец. Жылқы жасы (возраст лошади 25-40 лет). В 25-40 лет джигиты пасли лошадей. Патша жасы (царский возраст 40 лет). В это время человеку можно доверить управлять народом, считают казахи .
Народные обычаи
Сүйінші- сообщение радостной вести. Когда произносят «Сүйінші», все сразу понимают, что человек пришел с хорошей новостью. А тому, кто приносит известие, надо обязательно подарить подарок.
Сәлемде - знак приветствия и уважения. Давно не встречавшиеся люди дарят друг другу драгоценности, сувениры, угощение. Не обязательно, чтобы вещь была дорогая, но памятная.
«Көрімдік» от слова «көру» - смотреть, видеть. Подарок, который дают за увиденное впервые (молодую невестку, новорожденного и т. д.). Значение обычая не в том, чтобы взять или дать подарок, а для выражения добрых намерений смотрящих.
Базарлық- не очень дорогие вещи или памятные сувениры. Обычно привозит человек, который вернулся из дальней поездки для своих близких и знакомых.
Жетіата -семь поколений. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. Древний обычай требует знать семь поколений предков и запрещает браки внутри рода.
Тыйым -запрет. У казахов, как и у многих других народов, существуют запреты. Например, нельзя наступать на порог, дарить близким людям нож или собаку - это может привести к вражде. Свистеть в доме - прогонять счастье и деньги. Но есть и другие запреты - этнические. Например, нельзя переходить дорогу старшему.
Араша - возглас, чтобы остановить тех, кто спорит или дерется. Если кто-то решает свой спор кулаками и услышит: «Араша!», «Араша!», они должны немедленно прекратить скандал. Ослушание строго наказывалось штрафом.
Құтты болсын айту -поздравление. Этот древний обычай говорит «құтты болсын!» при значительном событии, например, рождении ребенка. Традиционное пожелание достатка и благополучия, знак добрых чувств и умение вместе радоваться.
Тоқымқағар -обряд для уезжающих в дальнюю дорогу. Нужно зарезать барана, накрыть дастархан (праздничный стол), позвать гостей. Во время этого обряда поют песни и говорят пожелание тому, кто уезжает.
Тізе бүгу-преклонить колено, присесть. Знак почета дому. Если человек пришел в чей-то дом, он обязательно должен присесть или преклонить колено, иначе он может нанести неизгладимую обиду хозяину дома, изложив цель своего посещения стоя.
Шашу - осыпание. Во время радостного события (свадьба, сватовство и т. д.) на виновников торжества бросают конфеты или деньги. Дети с радостью собирают разбросанные конфеты. Казахи верят, что сладости, подобранные во время «Шашу» приносят удачу .
Бесік той.«Әлди-әлди ақ бөпем, aқ бесiкке жат, бөпем» (Баю-баю, мой малыш, в колыбельку ты ложись). Эти строки из «Бесiк жыры» (колыбельной песенки) знакомы почти всем казахам.
Бесiк (колыбель) считается священной реликвией каждой семьи. Ее в большинстве случаев дарят внуку родственники по линии матери «нағашы». Бесiк бережно хранится в доме и передается из поколения в поколение. Иногда сыну может посчастливиться спать в колыбельке, в которой некогда спал его отец. Когда ребенка впервые укладывают в колыбель, проводится обряд «бесiкке салу» (укладывание в колыбель). Право осуществить такую ответственную миссию поручается, как правило, специально приглашенной мудрой и уважаемой бабушке, имеющей многочисленное потомство. К изголовью колыбели привязывают тұмap - амулет, который, согласно поверью, будет защищать ребенка от злых духов. Затем в отверстие, расположенное в середине колыбели, где установлен специальный горшочек, обеспечивающий сухость и чистоту ребенка (далекий предок нынешних памперсов!), бросают конфеты и другие сласти. Их тут же, подставив ладони, разбирают женщины, не имеющие детей.
После того, как уложили ребенка, колыбельку накрывают семью различными вещами, каждая из которых имеет определенный смысл и окажет свое влияние на судьбу ребенка. Например, шуба иди дорогой чапан являются символами богатства и высокого положения в обществе. Уздечка означает пожелание родителей видеть сына сильным и ловким, умеющим обуздать любого коня, а кебенек (походная одежда) символизирует героизм и храбрость и обеспечивает ребенку славу батыра, защитника Отечества. Девочкам под подушку кладут зеркало и расческу, чтобы выросла красавицей!
Сүндет той. Этот праздник входит в число тех, которые по сей день (в последние годы особенно) отмечаются с большим размахом и даже с некоторой помпезностью. Особенно в южных регионах. Значение слова «той» известно каждому казахстанцу, а «сүндет» (от арабского сонат) означает обычай, практику и подразумевает совершение обязательного мусульманского ритуала обрезания мальчиков. По-казахски этот обряд называется сүндеттеу или сүндетке отырғызу и проводится, когда ребенку исполняется, пять, семь или девять лет. Данную медицинскую операцию желательно проводить именно в нечетные годы возраста. В старину обрезание совершали муллы, нынче эту миссию все чаще выполняют хирурги, зачастую непосредственно в медицинских учреждениях. За свои услуги и те, и другие получают предусмотренные традицией щедрые вознаграждения. Через несколько дней после совершения ритуала мальчики в длинных женских платьях или просторных отцовских рубашках в сопровождении свиты обходят родственников и соседей и приглашают их на «сүндет той». Этот той по масштабам не уступает свадьбе. Приезжают родственники из других городов; привозят и дарят виновнику торжества дорогие подарки. Обряд «сүндеттеу» означает не только факт приобщения к исламу, он прежде всего оказывает морально-психологическое воздействие на мальчиков, которые с этого момента начинают чувствовать себя взрослыми, настоящими мужчинами, от которых ждут достойных поступков.
Не раз приходилось слышать, как пацаны, мужественно и с достоинством выдержав обряд обрезания, с гордостью заявляли: «Я стал мужчиной!».
Беташар. Обычай женитьбы, замужества у казахов имеет несколько этапов - один интереснее другого. Предварительные переговоры, смотрины невесты, официальное сватовство (Кұда түсу), досвадебные визиты жениха в аул невесты (ұрын бару), сама свадьба, состоящая из множества ритуалов, брачные церемонии в ауле невесты и в ауле жениха. Все это сохранилось и сегодня, может быть, не в столь первозданном виде, но суть осталась прежней. Более того, в последнее время стало модным в среде казахской элиты проводить свадьбы, строго соблюдая все тонкости старинного этикета. Невеста - обязательно в казахском национальном костюме, и гости - тоже. Хотя обряд открывания лица невесты и представления ее родственникам жениха остался в неизменности. Как и прежде, по обе стороны невесты, взяв ее под руки, становятся самые учтивые в роду, благовоспитанные снохи. «Беташар» - это своеобразное наставление молодой снохе. Исполняет этот обряд самый лучший акын-импровизатор. Сначала он превозносит до небес ослепительную красоту невесты, ее добрый нрав, другие непревзойденные качества, затем представляет всю родню жениха, самых влиятельных людей рода, и каждому из названных в песне, невеста должна отвесить глубокий поклон. Лицо ее в это время закрыто вуалью. За каждый поклон родственники платят звонкой монетой, стараясь перещеголять друг друга в щедрости. В конце обряда златоустый певец кончиком домбры откидывает вуаль с лица невесты .
Издревле образ жизни казахов был кочевым. Народ создал и передал через поколения богатейшее духовное наследие. Кочевники любили свою землю, ее реки, озера, горы, скалы, леса, они воспевали их в своих песнях, давали родным местам самые поэтические названия, строили памятники, покоряющие своей красотой и величием. Понять сакральный смысл этих вековых традиций и жить в гармонии с ними важно для наших современников.
Почитание старших, поддержка младших, оказание гостеприимства незнакомому путнику, способность без суда и тюрем находить справедливое решение в спорах свидетельствует о том, что взаимоотношения казахов были основаны на принципах нравственности и гуманизма. Основа такого мировоззрения изначально была заложена в традициях, культуре и повседневном быту степняков.
Традиции играют важную роль в воспитании казахской молодежи. Пройдя через испытания временем, они служат основой формирования национального самосознания. Примечательно, казахи всегда придерживались мнения, что традиции не являются чем-то незыблемым и претерпевают изменения в ходе истории. Об этом свидетельствует народная мудрость: «У каждой эпохи свои законы, как и в горах - свои животные». Каждое новое поколение стремится поддерживать лучшие традиции, что дает возможность помнить о своих корнях, истоках, чтить память своих предков.
Казахский народ имеет богатое духовное наследие, уходящее корнями в глубь веков, от орхоно-енисейских древних письменных памятников VI-VIII вв. до наших дней.
Казахстан - край орлиных крыльев. И действительно, он занимает территорию от седого Каспия до Алтайских гор, от Уральского хребта до высокогорного Алатау. Казахи говорят: коль богата земля, то богат и народ. Где земля просторна, там жизнь привольна. Конечно, не всегда так было в действительности, но казахи - жители Великой степи - испокон веков имели и громадную единую территорию, и единый язык, и единую национальную культуру .
Список литературы:
Как и у большинства народов мира, традиции казахов складывались веками, прошли испытание временем и дошли до наших дней, претерпев некоторые изменения и условия соблюдения традиций.
Свадьба, как и у большинства народов, у казахов имеет большое значение. Зарождается новая семья, потомки которой станут носителями и продолжателями традиций своего народа. Свадебные традиции казахов должны проходить с соблюдением определенных условий.
Тщательно изучается родословная жениха и невесты. Только после одобрения старейшин рода дается добро на свадьбу.
Согласно традиции, в брак не могут вступить представители одного или ближайшего рода. Эта традиция свято блюдется во избежание кровосмесительных браков, которые могут дать неполноценное потомство.
Согласно заветам, жених и невеста должны проживать на территориях, разделенных семью реками.
Даже выполнив все условия, жених должен получить согласие на проведение свадьбы от аксакалов своего рода.
Обычно жениха и невесту выбирают по соглашению родителей. При достижении договора назначается день, в который родственники жениха подарят отцу невесты подарки «киит». Обычно это лошадь, халат и другие предметы.
В день, когда преподносится «киит» родители невесты организовывают застолье, на которое приглашаются родственники невесты и жениха. Для этого застолья обязательно режется баран (только не черного цвета). Гостям преподносят пиалы с айраном, в котором плавают кусочки зажаренного курдючного сала. Родственников жениха, покидающих гостеприимный дом, одаривают подношениями.
С этого дня родственники жениха обязаны выплатить родителям невесты калым. Величина калыма зависит от благосостояния рода жениха. В старые времена богатый жених выкупал невесту за 77 лошадей. Современные женихи выплачивают калым в эквиваленте стоимости этих лошадей. Чем беднее жених, тем меньше калым. При передаче калыма жених устраивает «Жертыс-той», на котором все желающие могут оценить величину калыма. Эта традиция сохранена до наших дней.
После этого ритуала, семья невесты дает знать, что готова отвезти невесту в дом жениха. В день, когда невесту перевозят в дом жениха, ее облачают в одежду красного цвета, а лицо закрывают вуалью. Родители жениха осыпают голову переступившей порог невесты сладостями. Кроме традиционных свадебных песен, состоятельные женихи устраивали скачки на лошадях.
Со дня свадьбы жена считается неотъемлемой частью имущества мужа. Это особенно ярко проявляется в случае внезапной смерти мужа. Тогда жена на условиях имущества передается в собственность брата мужа и только, если он откажется от нее, вдова может выказать желание выбрать мужа из рода бывшего мужа. Дети, рожденные в браке до смерти мужа, остаются с матерью.
Свадебный обряд казахов
Наурыз – праздник весны, который проводят в день весеннего равноденствия. Наурыз не является религиозным мусульманским праздником, его отмечают в честь пробуждения природы. По обычаю, считалось, чем щедрее будет отмечен праздник, тем благодатнее будет весь год.
Накануне праздника люди приводили в порядок свое жилище, мирились со всеми, с кем были в ссоре, прося у них прощение за нанесенные обиды. В ночь перед наступлением праздника все емкости в доме наполнялись зерном, айраном, ключевой водой. Тогда весь год наполнен зерном и айраном и будет в достатке питьевой воды, что при проживании в степи, являлось немаловажным условием.
Празднование Наурыза начиналось с рассвета, когда все население собиралось у родника и расчищало его исток, что соответствовало народной мудрости: «Увидишь родник – расчисти его исток». После очищения родника под руководством аксакалов проводили посадку деревьев и только после проведения этих ритуалов, глашатаи обходили все дворы, приглашая к началу празднования.
Совет
В каждом доме открывали достархан, накрытый угощением. Перед тем как приступить к трапезе, мулла читал молитву. Если хотите отпраздновать Наурыз по всем традициям, запомните это правило.
Конь считался для казахов основным богатством. Это связано было с тем, что казахи вели кочевой образ жизни, в которой конь был основным средством передвижения. Казахи до сих пор чтят традиции, связанные с лошадьми. Уже трехлетнему мальчику седлают лошадь, обучая его, веем премудростям верховой езды. Из волос конской гривы и хвоста делают оберег, который мальчик носит всю жизнь на шее. Священной считалась палича – плеть для лошади. Палича, пропитанная потом лошади отгоняла от всадника злых духов, а подвешенная в изголовье роженицы помогала при родах. Плеть несла особую значимость в жизни казахов. Представитель знатного рода Джильбай говорил: «Если не будут уважать меня, то будут уважать мою плеть».
Рази-айт - это религиозный мусульманский праздник, который отмечается в день завершения мусульманского поста рамадана. По предписанию Корана каждый правоверный мусульманин должен ежегодно соблюдать пост. В течение рамадана ему не разрешается днем есть, пить, предаваться развлечениям. Пост очень строгий. Только после заката солнца и до его восхода позволяется, есть и пить. Днем можно только читать Коран и работать. В первый день Рази-айт повсеместно устраиваются празднования. Перед разговением мулла читает специальную молитву, после которой можно приступить к угощению. В этот день приветствуется раздача милостыни бедным и угощение всех родственников. Казахи в день Рази-айт объезжали на конях свои владения, заезжая к родственникам и знакомым, устраивали конные национальные игры.
Праздник Курбан-Байрам является одним из наиважнейших мусульманских праздников. Празднование происходит на 71 день после праздника разговения и длится 3-4 дня. По преданию одному из пращуров народа Северной Аравии Ибрахиму во сне явился Аллах, который повелел принести в жертву сына Ибрахима, как доказательство его приверженности мусульманству. Когда Аллах увидел, что Ибрахим готов жертвовать своим сыном, Аллах послал ему жертвенного ягненка. С тех пор в день Курбан-Байрам мусульмане всего мира несут на жертвенник ягнят и овец. Мясо жертвенных животных отдают бедняками и готовят праздничное угощение.
Появление малыша в семье - радостное и волнительное событие. С этим связаны многие казахские традиции и обычаи при рождении ребенка. Молодые мамы и папы не всегда ознакомлены с их эзотерическим смыслом, не знают, когда и как проводят эти ритуалы. Об их тайном значении, особенностях наш рассказ.
Рождение ребенка: шилдехана
Маленькое существо беззащитно. В культуре разных народов есть ритуалы, которые призваны защитить новорожденного от физического воздействия окружающего мира и от влияния потусторонних сил.
В Казахстане всегда был культ ребенка в семье, что отобразилось в фольклоре. Казахи считают, что дом, где есть ребенок, светлый и счастливый, а где его нет - подобен могиле. Детские традиции казахского народа тесно связаны с народными верованиями и культами. Ритуалы, проводимые для девочек и мальчиков до достижения ими шестилетнего возраста, идентичны.
Рождение ребенка - праздник в семье, особенно если на свет появлялся продолжатель рода - сын. Тот, кто первый оповестил об этом, получал подарки.
Важнейший период в жизни новорожденного - первые сорок дней. Число «сорок» имеет символическое значение для казахов:
Казахские традиции при рождении ребенка призваны охранять его от злых духов и болезней. Поэтому в течение сорокадневки родные зажигали на ночь светильник возле колыбели малыша, пришивали обереги к его одежде.
В это время проводили мероприятия и ритуалы, призванные укрепить здоровье малыша и матери, социализировать его - сделать полноценным членом сообщества. Они проводятся в первый, третий, седьмой и сороковой дни жизни новорожденного.
В ознаменование рождения младенца устраивается праздник шилдехана. Его проводят в день, когда произошло это радостное событие. Родственники, друзья и близкие без приглашения приходят в дом молодых родителей, чтобы отпраздновать появление нового члена общины.
Они поздравляют родителей, высказывают пожелания младенцу, а вечером - веселятся и угощаются сытным ужином. Отец ребенка закалывает жертвенного ягненка и раздает мясо родственникам и друзьям.
Третий день отведен для проведения ритуала бесик той. В этот день родители получают в подарок колыбельку, а женщина, которая принимала роды и перерезала пуповину (киндик шеше) пеленает ребенка, перевязывает специально сшитыми лентами, кладет его в бесик (люльку) и накрывает шапаном и шубкой.
Перед этим она окуривает разнотравьем колыбельку, чтобы изгнать оттуда злых духов и болезни. Над постелью малыша вешают уздечку и плетку - символы казахского народа. Все действия сопровождаются песнями и здравицами. Затем приглашенные угощаются яствами.
На седьмой день снова устраивают пиршество, на котором киндик шеше отдают шею барана. Она очищает ее от мяса (тогда ребенок будет чистым), насаживает кости позвонков на палку, чтобы малыш был крепким и держал голову. Этот оберег хранится на протяжении всей жизни человека.
Традиции и обычаи казахского народа: 40 дней ребенку
Когда исполняется 40 дней ребенку, его официально представляют родным, близким, друзьям. Этот праздник называется баланы кыркынан шыгару. Обряд имеет мистическое значение, его чтят и в современном урбанистическом обществе.
Считается, что до истечения этого срока малыш слишком слаб и незащищен от воздействия внешней среды, а особенно - злых сил. До окончания сорока дней новорожденному не срезают ногти и не стригут волосы, его не показывают чужим людям.
Через 40 дней с момента появления малыша на свет проводят кыркынан шыгару. День, когда это происходит, считается вторым днем рождения.
40 дней - относительный срок: мальчикам устраивают празднество на 37–38-й день, а девочкам - на 41-й. Казахи верят, что в таком случае сын вырастет отважным и могучим, а дочка - покладистой и домовитой.
Для кыркынан шыгару готовят:
Родители готовят ребенку чистую праздничную одежду, а родственники приносят коржын на 40 дней - подарки для новорожденного.
После купания нельзя выливать воду. Ее переливают в емкости и используют, когда ребенок беспокойно спит или нервно себя ведет. Этой водой умывают малыша.
Обряд завершается празднеством с обильными кушаньями, песнями и весельем. Гости преподносят приготовленные коржын салу, подчеркивая тем самым свое внимание и доброе отношение к новому члену общества.
Рождение ребенка: приметы и обычаи казахского народа
Помимо описанных обрядов, есть ритуалы, которые проводятся по окончании 40-ка дней.
Согласно древним традициям казахского народа по завершении сорокадневки ребенку официально дают имя. Это прерогатива старшего поколения. Обычно свекры называют наследника или наследницу. Если молодые родители самостоятельно дают ребенку имя, то это считается выражением неуважения к старшим, что неприемлемо в казахских семьях. Детей называют в честь святых, знаменитостей, в зависимости от времени рождения.
Дедушка наклоняется к правому уху и произносит: «Твое имя (такое-то)!». То же самое проделывает и с левым ушком. Иногда эту роль отводят мулле. Затем всем присутствующим оглашают имя новорожденного и читают совместную молитву с просьбой о его благополучии и здоровье.
После этого для матери новорожденного готовится калжа - блюдо из вареной баранины. Родители угощают приглашенных сытным ужином.
Когда малышу исполняется один год, то проводится обряд тусау кесу. Чтобы ребенок хорошо ходил, как только он сделает первые шаги, ему проводят «обрезание пут». Этот ритуал организовывает крестная мама. Проходит он так:
Эти традиции в современном казахском обществе - повод, чтобы собраться в кругу родных и близких. Обряды утратили свой первоначальный смысл, но приверженность им доказывает: национальные ритуалы и верования живы, а значит - жива душа народа.
