Существует множество традиций в Казахстане причем многие из них характерны не для всего Казахстана, а только для его части.
В казахской юрте
Основная статья: Брачный обряд у казахов
Традиции Юга Казахстана заметно отличаются от традиций остального Казахстана сильным влиянием шариата , что не характерно для остального Казахстана. Так как в остальном Казахстане традиционно действовал гораздо более либеральный адат (мягкий вариант исламского права).
В Казахстане к традициям относятся очень серьёзно.
При этом надо заметить, что в Казахстане поддерживаются не только казахские традиции, но и традиции других этносов.
Выступая на втором Гражданском форуме Президент Республики Казахстан Н.Назарбаев заявил
Мы должны совместно оказывать поддержку языкам и культурным традициям всех народов Казахстана.
Никто не должен быть ущемлен в правах пользоваться родным языком и культурой.
В основе разработки внешнеполитических задач лежат историческая традиция и экономические возможности и играют определённую и важную роль. Эти задачи были поставлены Главой государства как первостепенные и они нашли отражение во внешнеполитической концепции Казахстана.
Казахстанские депутаты защищают казахские традиции делая замечания современным фильмам.
Бекболат Тлеухан (депутат мажилиса парламента), коментируя фильм «Ирония любви », отметил - «Мы должны уважать наших женщин и не показывать их в таком неприглядном виде. Издревле говорили о целомудрии мусульманских женщин. Теперь же все эти нравственные понятия рушатся».
Нуртай Сабильянов (депутат мажилиса парламента), коментируя фильм «Ирония любви », добавил - «…самое плачевное то, что героиня использовала казахского бизнесмена и вышла замуж за представителя другой нации. Здесь есть скрытое завуалированное издевательство над национальным чувством.»
Исаева Е.Л. Средняя Азия. - М.: ООО ТД "Издательство Мир книги", 2009. - 224 с.: цв. вкл. 16 с. - (Серия "Обычаи народов мира) ISBN 978-5-486-03380-3
| Казахи | |
|---|---|
| Жузы | Старший жуз · Средний жуз · Младший жуз · Ру |
| Культура | История · Язык · Письменность · Литература · Казахская народная поэзия · Традиции · Религия · Кухня |
| Диаспора | Китай · Узбекистан · Россия · Монголия · Туркмения · Киргизия · Турция · Афганистан · Иран · Америка |
| Разное | Казахские ханы · Казахское шежире · Родство у казахов · Казахское имя · Оралманы |
Wikimedia Foundation . 2010 .
Монумент, посвящённый событиям Желтоксана, Алма Ата, Казахстан. Казахские национал патриоты идеологи и политические силы Казахстана, отстаивающие интересы титульной национальной общности. Казахский национализм молод и проповедует консолидацию… … Википедия
Казахский именник отличается большим разнообразием и включает как исконно казахские, так и заимствованные имена (в основном из арабского языка). Большинство казахских имён, имеют, как правило, прямой перевод или косвенный. Например имя Айнур… … Википедия
Эта страница информационный список … Википедия
Мадьяры Самоназвание Мажарлар, Мадьярлар … Википедия
Эта статья или раздел нуждается в переработке. Пожалуйста, улучшите статью в соответствии с правилами написания статей … Википедия
Если поставить себе задачу, рассказать о всех традициях и обычаях казахского народа в одной статье, то она получится слишком длинной, поэтому мы посвятили этой теме целый сайт, а в данной статье мы попытаемся сделать краткий экскурс по сайту и рассказать о наиболее ярких и интересных обычаях и традициях казахов. Богатейшая культура казахского народа сохранила множество традиций и обычаев, почитаемых и передаваемых из поколение в поколение на протяжении многих веков. Большое влияние на их их формирование оказали исторические события и религиозные мировоззрения. В частности многие традиции и обычаи уходят корнями в тенгрианство, языческие представления об устройстве мира, существовавшие до принятия ислама. В то же время они тесно переплетаются с мусульманскими обычаями. Таким образом в казахской культуре образовался своеобразный симбиоз обычаев и традиций, которые удивительно гармонично сочетаются и дополняют друг друга, пронизывая все этапы жизни человека: рождение ребенка, период беременности и родов, и свадьба, послесвадебный период, замужество, воспитание детей на разных этапах развития, обычаи гостеприимства, особенности приема гостей, устройства праздников и поминок, погребально-поминальный обряд и самые разнообразные моменты и сферы жизни.
Невозможно не отметить традиционное уважительное и почтительное отношение к старшему поколению, уважение к мудрости, почитание предков. У казахского народа принято считать своим долгом - знать всех своих предков до седьмого колена. Эта традиция исходит из тенгрианства. Согласно древним верованиям, у человека есть душа, которая не нуждается в физической пище, но пищей для нее является дух предков Аруах. Если человек совершает дурной поступок, предает честное имя своих предков, то он тем самым оскорбляет духов Аруахов, а значит и Тенгри. Поэтому человек четко осознавал, что его деяния будут отражаться на семи последующих его поколениях. А если человек прожил достойную уважения жизнь, то духи будут благосклонны к его потомкам.
Другой отличительной чертой казахского народа являлось и является гостеприимство. Обычаев и традиций связанных с гостеприимством у казахов очень много. Так обязанностью хозяина и хозяйки считалось радушно встретить и накормить гостя. Казахская кухня всегда славилась разнообразием вкуснейших мясных блюд и деликатесов, таких как бешпармак, манты, казы, шужук и.т.д. , а также полезными напитками: кумыз, шубат, айран и конечно чай. К слову, у казахов существует целый обряд правильной разделки мяса при подаче на стол. В нарядной юрте накрывали праздничный дастархан, пели песни, танцевали, играли на музыкальных инструментах.Считалось большим позором для хозяина, не напоить гостя чаем и не накормить тем, чем богат. Также было высшей бестактностью показать гостю свое плохое расположение духа. У казахского народа существуют множество пословиц и поговорок связанных с гостеприимством, одна из которых переводится, как "Если гость приходит, счастье в дом приводит!". Хозяева дома всегда стремились, чтобы гость ушел в хорошем настроении, обязательно давали в дорогу гостинец. А если в гости приходил ребенок, то его обязательно угощали чем-нибудь вкусненьким и дарили небольшой подарок. Существовало поверье, что если ребенок уйдет из гостей расстроенный, то заберет с собой счастье из дома.
Свои особенности имеет и воспитание детей у казахов. Корни их уходят в глубокую древность. Например, такой обычай, как выведение из 40 дней ребенка связан с древними представлениями о том, что первые 40 дней ребенок наиболее подвержен влиянию злых духов, и что они могут наслать на него болезни или подменить ребенка. Поэтому ребенка до 40 дней никому не показывали, кроме самых близких. И даже первые казахские колыбельные скорее напоминают заговоры, чем песни, смысл которых заключается в том, чтобы обмануть злых духов и отогнать их от младенца.
Некоторые традиции и обычаи казахского народа имеют религиозный характер. Например, обрезание крайней плоти у мальчиков или сундет. Обряд этот зародился в арабских странах, и уже позже пришел к казахскому народу вместе с мусульманской религией. Сундет - это очень важное событие для любого мальчика, так как этот обряд присоединяет его к мусульманскому миру, ведь о необходимости обрезания крайней плоти говорится в Коране. Сундет - это далеко не рядовое событие и по этому поводу как правило устраивали большой праздник и ребенка в этот день поздравляли и дарили много подарков.
Еще одной особенностью воспитания детей у казахов является то, что большую роль в воспитании играли бабушки и дедушки, которые были основными носителями традиций, обычаев, опыта и мудрости народа. Первенцы в семье традиционно считались детьми свекра и свекрови. Усыновленные таким образом дети традиционно были любимчиками в семье.Большую роль в воспитании играл народный фольклор. Как только ребенок учился говорить, его сразу обучали песенкам, поговоркам, стихам. У казахского народа всегда ценилось красноречие, умение импровизировать, экспромтом слагать стихи и песни. Не зря айтыс пользуется такой популярностью и в наше время. Многому дети обучались в игровой форме уже с самых маленьких лет. Всем известно, что нормы общественной и хозяйственной жизни, ценности закладываются в первую очередь в семье. Дети наблюдая за работой взрослых: дочери - за ремеслами матерей, сыновья - за хозяйскими делами отцов, - постепенно и сами тянулись поучаствовать в процессе и помочь. Так понемногу приобретая жизненные навыки уже к первому жизненному отрезку - мушелю, к 12 годам девочки становились хорошими помощницами матерям, а мальчики - молодыми жигитами. Воспитание девочки изначально больше было направлено на семью, привитию ей главных семейных ценностей, образованию же мальчика уделяли гораздо большее внимания, так как ему предстояло стать главою семьи, решать сложные хозяйственные вопросы.
Еще одной характерной чертой казахского народа является его сплоченность, взаимовыручка и взаимопомощь. Жители одного аула всегда были как одна большая семья. Если у кого-то случалась беда, то соседи и родственники обязательно стремились помочь. Выручали "всем миром". Правило для любого казаха - никогда не оставлять близких и родственников в беде, хранить честь и достоинство своей семьи и рода.
В современном Казахстане многие обычаи потеряли свою актуальность, ввиду изменения ритма и уклада жизни, а также под влиянием исторических факторов. Женщины стали более эмансипированными и уже не обязательно полностью посвящают себя семье и детям, а стремятся достичь карьерных высот наравне с мужчинами. Такой обычай, как воровство невесты хоть и случается, но в большинстве случаев при согласии невесты, когда например родители невесты против свадьбы. Если же подобный факт случается без согласия девушки, то существует ряд уголовных статей предусматривающих наказание в зависимости от инкриминируемой статьи. Но многие обычаи и традиции наоборот возрождаются из забытья. Это - детские обычаи, связанные с рождением ребенка и свадебные. Стало модным проводить традиционную казахскую свадьбу в национальной свадебной одежде жениха и невесты, с соблюдением основных этапов традиционной свадебной церемонии. Свадебная одежда хоть и претерпела изменения, но в современном наряде прослеживаются элементы казахского орнамента, колоритность образа в целом. На голову невесты вновь одевают саукеле. Возрождаются национальные ремесла, такие как валяние шерсти, ювелирное мастерство, выделка кожи, изготовление музыкальных инструментов итд. Все это свидетельствует о живом интересе прежде всего молодого поколения к истории своего народа.
Далее представлен краткий экскурс по статьям касающимся традиций и обычаев казахского народа, представленным у нас на сайте. Все обычаи и традиции казахского народа можно условно разделить на обычаи и традиции, связанные со сватовством и свадьбой, с рождением и воспитанием ребенка, обычаи гостеприимства, различные обычаи в быту, и погребально- поминальный обряд.
КАЗАХСКАЯ СВАДЬБА
|
РОЖДЕНИЕ РЕБЕНКА |
|
 |
| Наречение ребенка
Когда в молодой семье появляется малыш бабушка, дедушка или самый старший из родственников дает ему имя. Он наклоняется к уху малыша и говорит три раза: — Твое имя! Ребенку 40 дней В этот день ребенка купают в воде с серебряными монетами и кольцами. Самая старшая женщина выливает на ребенка 40 ложек воды и говорит: «Пусть твои позвонки будут крепкими, пусть быстрее окрепнут твои ребра». Кольца и монеты разбирают женщины, которые купают малыша. Состриженные в этот день волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу его одежды. А ногти закапывают в укромное место, где никто не ходит. В рубашку, которую малыш носил до сорока дней, заворачивают сладости, привязывают на шею собаки и отпускают. Дети догоняют собаку, отвязывают рубашку и делят между собой сладости. Посвящение в наездники Когда мальчику исполняется 4-5 лет, его посвящают в наездники. Для него делают ашамай-ер (специальное седло из дерева). Выбирают самого спокойного жеребенка-трехлетку и садят на него ребенка. Отец водит коня по всему аулу для того, чтобы малыш поприветствовал всех людей. Женщины бросают шашу (подарки и сладости). Оседлав своего первого коня, мальчик по праву может считать себя мужчиной. Обычай определение возраста Козы жасы (возраст ягненка 10-13 лет). В 10 лет мальчики пасут ягнят. Поэтому этот возраст считали «возрастом ягненка». Кой жасы (возраст овцы 13-20 лет). После 13 лет мальчикам доверяли пасти овец. Жылкы жасы (возраст лошади 25-40 лет). В 25-40 лет джигиты пасли лошадей. Патша жасы (царский возраст 40 лет). В это время человеку можно доверить управлять народом, считают казахи. Обычно к этому возрасту уже полно видны мужество, мудрость и красноречие. Колыбель Когда малышу исполнится несколько дней, его укладывают в колыбель, которую для него дарит родственница мамы. Ей доверяют в первый раз уложить ребенка. Сначала она изгоняет злых духов над кроваткой с помощью зажженной палочки. Стелит маленькие подушки и одеяла. Потом пеленает малыша и специально сшитыми лентами перевязывает его в трех местах. Накрывает шапаном (головной убор), шубкой, чтобы малыш был сыном народа, вешает уздечку и плетку, чтобы стал хорошим наездником, прикрепляет тумар (талисман), чтобы не сглазили, привязывает когти беркута, чтобы имел зоркий глаз. Резание пут Малышу, который только научился ходить, перевязывают ноги полосатой веревкой. Разрезать эту веревку поручают человеку с красивой походкой и доброй душой. Это делалось для того, чтобы ребенок перенял для себя эти качества. Токум кагу Когда ребенок научится самостоятельно ездить верхом, он впервые выезжает из дома. В этот день приглашают уважаемых людей почтенного возраста. Гости играют на домбре, поют песни, играют в разные игры. Суйынши Суйынши – сообщение радостной вести. Когда произносят «Суйынши», все сразу понимают, что человек пришел с хорошей новостью. А тому, кто приносит известие, надо обязательно подарить подарок. С ә лемде Сәлемде – знак приветствия и уважения. Давно не встречавшиеся люди дарят друг другу драгоценности, сувениры, угощение. Не обязательно, чтобы вещь была дорогая, но памятная. Кор і мдик «Корімдик» от слова «кору» — смотреть, видеть. Подарок, который дают за увиденное впервые (молодую невестку, новорожденного и т.д.). Значение обычая не в том, чтобы взять или дать подарок, а для выражения добрых намерений смотрящих. Базарлык Базарлык – не очень дорогие вещи или памятные сувениры. Обычно привозит человек, который вернулся из дальней поездки для своих близких и знакомых. Жет і ата Жеті ата – семь поколений. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. Древний обычай требует знать семь поколений предков и запрещает браки внутри рода Тыйым Тыйым – Запрет. У казахов, как и у многих других народов существуют запреты. Например, нельзя наступать на порог, дарить близким людям нож или собаку – это может привести к вражде. Свистеть в доме – прогонять счастье и деньги. Но есть и другие запреты – этнические. Например, нельзя переходить дорогу старшему. Араша Араша – возглас, чтобы остановить тех, кто спорит или дерется. Если кто-то решает свой спор кулаками и услышит: «Араша!», «Араша!», они должны немедленно прекратить скандал. Ослушание строго наказывалось штрафом. Кутты болсын айту Кутты болсын айту – поздравление. Это древний обычай говорить «Кутты болсын!» при значительном событии, например, рождении ребенка. Традиционное пожелание достатка и благополучия, знак добрых чувств и умение вместе радоваться. Токымкагар Токымкагар – обряд для уезжающих в дальнюю дорогу. Нужно зарезать барана, накрыть дастархан (праздничный стол), позвать гостей. Во время этого обряда поют песни и говорят пожелание тому, кто уезжает. Тизе Бугу Тизе бугу – преклонить колено, присесть. Знак почета дому. Если человек пришел в чей-то дом, он обязательно должен присесть или преклонить колено, иначе он может нанести неизгладимую обиду хозяину дома, изложив цель своего посещения стоя. Шашу Шашу – осыпание. Во время радостного события (свадьба, сватовство и т.д.) на виновников торжества бросают конфеты или деньги. Дети с радостью собирают разбросанные конфеты. Казахи верят, что сладости, подобранные во время «Шашу» приносят удачу. |
| Обычаи гостеприимcтва |
| Ат мингизин шапан жабу
«Ат мингизип шапан жабу» — самый высокий почет. У казахского народа есть обычай: дорогому гостю, акыну, батыру, борцу или уважаемому человеку дарить коня и накидывать на плечи чапан. Этот обычай продолжает жить и в наши дни. Бата Бата — благословение перед дальней дорогой, испытаниями, благодарность за угощение, гостеприимство, доброту. Это особый вид поэтического творчества. Благословение произносят обыкновенно старшие по возрасту аксакалы. Белкотерер Угощение для пожилых людей. Они нуждаются в особом уходе. Для них готовится вкусное, мягкое угощение: казы, сливочное масло, жент, кумыс, творог, мед и т.д. Его готовят и приносят дети, соседи, близкие. Эта традиция служит примером заботы о родителях, пожилых людях. Бес жаксы Пять ценных вещей. «Бес жаксы» дарили самым уважаемым и почитаемым людям. В него входили: Ерулик Угощение вновь прибывшим соседям (новоселам). Новоселов приглашают к себе в гости, чтобы они быстро привыкли к новой среде. Эта традиция имеет как социальную, так и общественную значимость. У новоселов первое время не бывает, к примеру, дров или питьевой воды. В это время и приходят на выручку соседи. Жылу «Жылу» — материальная помощь. Людям, пережившим стихийные бедствия, несчастья (пожар, наводнение и пр.), оказывают материальную, моральную, финансовую поддержку. Для этого не обязательно быть родственником или близким. Для возмещения ущерба пострадавшим выделяют скот, жилье, одежду и пищу. «Жылу» (от слова жылы — тепло) — проявление человечности, доброты, сочувствия. Коримдик и байгазы Подарок, который дают за увиденных впервые молодую невестку, новорожденного, верблюжонка. «Коримдик» — от слова «кору» — смотреть, видеть. «Коримдик» служит для выражения добрых намерений родственников, близких. «Байгазы» и «коримдик» — разные понятия. «Коримдик» дается за людей или животных; «байгазы» — за обновку или какие-либо другие вещи, предметы. Конакасы «Конакасы» (конак — гость, ас — угощение). Казахский народ славится своим гостеприимством. Встретить гостя с почетом, угостить его — знак щедрости. Все самое вкусное казахи всегда хранили для гостей. Гостей делили на три вида. «Арнайы конак» — специально приглашенный, «кудайы конак» — случайный путник, «кыдырма конак» – нежданный гость. Человека, не давшего «конакасы», штрафовали (штраф — лошадь, верблюд и т.д). Конаккаде «Конаккаде» (конак — гость; каде — подарок). Хозяин дома имеет право попросить своего гостя выполнить «конаккаде», то есть спеть песню и т.д. Казахи с ранних лет учат своих детей красноречию, играть на музыкальных инструментах, петь, слагать стихи. «Конаккаде» — испытание гостя в искусстве, а также залог веселого застолья.
|
| Кыз айттыру |
| Женитьба сына всегда волновала родителей.
Будущую невесту высматривали раньше, чем сын достигнет совершеннолетия. Искали равную семью, семью хороших, знатных, уважаемых людей. Если в роду были больные (генетическая наследственность), то таких девушек не сватали. К людям достойным, на их взгляд, специально ездили поговорить о будущем своих детей, выражали желание стать сватами. Существуют различные виды «кыз айттыру». Если дети (мальчик, девочка) маленькие, или даже еще не родились, обе стороны договариваются в будущем стать сватами. Такие люди обычно очень хорошо знают друг друга, давно дружат семьями. До рождения малышей, если, конечно, позже один из них будет мальчиком, а другая — девочкой — договариваются стать сватами («атастыру»). Вышеназванное сватанье называется «бел куда» (до рождения детей). Ну, а если сватают детей с колыбели — «бесик куда» (бесик — колыбель). Иногда женивший сына на дочери свата, сам выдает свою дочь за сына своего свата, и их так и называют «карсы куда» — «взаимный сват». Люди, продолжившие свое сватовство, то есть ставшие дважды сватами, называются «суйек жангырту». Женитьба взрослых детей осуществляется после «куда тусу» (сватовства). Родственные отношения у казахов учитываются в основном до седьмого колена. Об этом свидетельствует древний обычай, запрещающий браки между мужчинами и женщинами своего рода. По правилам бракосочетания, если женщина старше мужчины на 8 лет, а мужчина старше женщины на 25 лет, на такой брак разрешения не дается. |
| Кору |
| Смотрины
.
«Кыз кору» иногда называли и «Кыз тандау». По обычаю дети знаменитых людей или искусные люди народа, джигиты устраивали смотрины девушек для женитьбы. Прослышав, что в дальнем ауле есть хорошая, красивая девушка на выданье, джигиты со своими друзьями по искусству отправлялись выбирать себе суженую. Казахская народная пословица «кызды ким кормейди, кымызды ким ишпейды» — «кто кумыса не пьет, тот к девушке не сватается» открывает все дороги для джигитов. Таким джигитам не высказывались обиды и запреты на смотрины девушек. Людей, прибывших с такой целью, старались встретить торжественно. Смелые, свободолюбивые девушки аула, достигшие возраста на выданье, выражали свою волю словами «кыз коретин жигитти биз корелик» — «такие смотрины и мы хотим устроить» и начинали состязания в искусстве. Смотрели на джигитов оценивающе и высказывали свои мысли открыто. На подобных встречах часто затевались айтысы между девушками и джигитами. После чего понравившиеся друг другу девушка и джигит, договорившись, объяснялись в чувствах, и джигит отправлял сватов. Если так, то и раньше выбор оставался за влюбленными. |
| Куда тусу |
| Сватовство
.
Издревле существующая, незабытая, обязательная традиция казахского народа. Отец юноши с близкими родственниками едет (могут ехать и без отца юноши) сватать девушку. Процесс сватовства был довольно непростым и интересным. Приезд сватов носит название «куда тусер». После того, как отец девушки дает «добро», обе стороны преподносят друг другу полагающийся презент по традиции: куда аттанар, куда тарту, ат байлар, куйрык-бауыр и т.д. Самый главный представитель из сватов называется «бас куда» (бас — главный). В свою очередь отцы жениха и невесты — бауыздау куда, т.е. самые близкие. «Бас куда» (главный сват) всегда дорог девушке после замужества. Она будет называть его «агатеке» (дядя), который будет обязан всегда заботиться о ней. Девушка (невестка) всю жизнь почитает его. «Куда тусу» — самый высокочтимый, значительный той, несущий в себе особый колорит национальной традиции. |
| Бата аяк |
| Окончательный договор между сватами. После соглашения стать сватами отец жениха едет в аул девушки и окончательно обговаривает вопрос о сроке свадьбы, о количестве калыма, каде-жора (презенты, подарки). Это и называется «бата аяк», в некоторых местах — «сырга тагар» или «баталасу».
Есть два вида бата: 1. Кесимди бата — окончательное решение — конкретно назначаются дата проведения свадьбы, объем затрат, количество скота. 2. Кесимсиз бата — точное количество скота, объем затрат не уточняются. Определяются с учетом обстоятельств и времени. Между состоятельными, знаменитыми людьми при сватовстве бывали крупные презенты: бес жаксы, орта жаксы, аяк жаксы. «Бес жаксы»-верблюд с верблюжонком, кобыла с жеребенком, ценная вещь или слиток золота, серебра. «Орта жаксы»-лучший верблюд или лошадь. «Аяк жаксы»-лошадь, корова, баран и т.д. |
| Калым
.
После официальной части сватовства, по обычаю казахов, сторона жениха должна уплатить калын мал, который выплачивался в основном скотом. Размеры зависели от достатка и состояния сватающихся. Если среди бедных сватов калым ограничивался 5-6 головами, то между крупными баями составлял от 200-500 до тысячи лошадей. Помимо этого, учитывался скот для свадьбы, за молоко матери (сут аты), усопшим и живым (оли-тири), каде со стороны жениха и множество других презентов (каде) по обычаю. Во времена советской власти чернили как могли эти традиции и обычаи, наговаривая, что девушек меняют на скот. А ведь приданое (жасау) девушки ничем не уступало по размерам калыму. Как было указано, объем калыма зависит от состояния богатства сватов. Если калым заключает в себе 10 голов рогатого скота, это называется «донгелек калын», то есть «округленный» калым, если мелкая живность заменяется 1-2 лошадьми — «балама калын» — «замененный» калым, ну а если вместо умершей невесты жених женится на балдыз (сестра невесты), он платит «27», что означает столько же рогатого скота -«олкы калын»,т.е. дополнение. В уплате калыма и делении есть свои нерушимые правила. При делении лошадей одна лошадь вручается конюхам, что называется «курыкбау». При делении баранов — один баран чабану — «косакбау». При благословении вручается также живность — «келин тили». «Келин тили»- платится за здоровье дочери (по поверью, если «келин тили» переступается, то девушка, будущая сноха, может потерять дар речи). Хотя объем калыма огромен, однако он распределяется указанными путями. Или путем «жасар» возвращается назад. |
|||
| Балдыз калын | |||
| Куда тартар |
| Как было отмечено, традиций и обычаев, касающихся сватовства, очень много.
Во время увеселений исполняется интересный обычай, называемый «куда тартар» (букв. теребить сватов). Заключается он в том, что аульные женщины (среди них могут быть и молодые парни) устраивают различные проделки над сватами. Когда сваты после угощения наслаждаются беседой, женщины врываются и требуют «куда тартар», бросаются на сватов и начинают проделывать над ними разные каверзы: сажают задом наперед на быка и возят по аулу или же укладывают на большой ковер и, ухватившись за края, подбрасывают вверх. Бывает и так: свату к ногам привязывают аркан, другой конец которого забрасывают через шанырак, на аркане свата поднимают вверх ногами, теребят или же его одежду незаметно пришивают к кошме, и, когда сват встает, кошма тянется за ним, тащат обливать водой или же наряжают в женское платье. Сваты должны откупаться от женщин подарками, но они в свою очередь позволяют себе разные вольности по отношению к женщинам. Сваты не должны обижаться. Таким образом, свадебный обряд превращается в удивительное представление, в своего рода театр, где на суд зрителей выставляются изобретательность одной и изворотливость другой стороны, которые волею судеб должны стать родственниками. |
| Киит |
| Перед отъездом сватов отец девушки наделяет их по традиции «киитом». Самый ценный «киит» получает отец жениха, даже и в том случае, если его нет в числе сватов. Другие сваты получают «киит» по степени своего достоинства. В зажиточных семьях киит отцу жениха — это целый табун лошадей, большое количество чапанов и в обязательном порядке верховая лошадь; соответственно одаривались и другие сваты. Приехавшие со стороны невесты сваты в свою очередь получают киит, однако он несколько меньший, чем киит со стороны отца невесты, что обусловливалось необходимостью выплаты и доли калыма. Число сватов со стороны невесты больше на одного человека числа сватов со стороны жениха.
В наше время не уплачивается калын мал, но обычай давать киит и прочие традиции сватовства сохранены. |
| Кынаменде |
| Кынаменде, урын келу — визит жениха
.
После сватовства, уплаты калыма жених первый раз едет навещать свою невесту; это торжественное посещение называется «кынаменде» или «урын келу». Первый официальный визит жениха в аул к засватанной невесте. В восточноказахстанских областях нашего народа «кынаменде» отмечают после того, как становится очевидным, что честь девушки не запятнана. На следующий день устраивается всеобщее веселье с песнями, танцами. «Кынаменде» называют в разных местах по-разному — «урын келу», «калындык ойнау». «Кынаменде» для молодежи и женге — той. Будущий жених, якобы тайком, в сумерках со своей свитой торжественно прибывает в аул невесты. Называется этот обычай «есик кору» (букв. есик — дверь; кору — смотреть) или «урын келу» (смысл — тайный приход). Чтобы навестить невесту, сторона жениха выполняет положенные обычаи. К примеру, снохи, ссылаясь на одышку при быстрой ходьбе, просят «ентикпе», при знакомстве с шурином или младшей сестрой невесты — «балдыз коримдик». После «урын той» жениха и его друзей торжественно провожают, вручая положенные подарки. До «кынаменде» после сватовства жених не имеет права раньше посещать дом или аул девушки. В противном случае братья девушки за нарушение традиции, за невоспитанность наказывали. Традиции и обычаи всегда требуют соблюдения приличия и установленных законов последовательности. По отношению к жениху также существуют свои обряды: «урын келу» — тайный приезд жениха к невесте; «есик ашар» — первый официальный визит жениха; «куйеу табак» — чашка с мясом для зятя; «сут акы» — подарок для матери девушки; «атбайлау» — презент за привязь коня сватов, «шашу» — осыпание; «кыз кашар» — за похищение девушки, «кол устатар», «шаш сипатар» — букв, прикасаться к рукам, к волосам девушки и т.д. |
| Кыз кашар |
| Кыз кашар
— первая встреча невесты с женихом.
Первая встреча жениха с невестой называется «урын келу», а первая встреча с женихом для невесты — «кыз кашар». Происходит в один и тот же день, что и «урын той», однако относительно девушки обряд называется «кыз кашар». Для молодежи этот день радостный, веселый той, где оживленно снуют молодые женге. С жениха берут «кол устатар», «шаш сипатар», «кыз кушактатар», «арка жатар» и пр. презенты. Это день встречи двух молодых. Девушка дарит джигиту свой платок — знак девственности и дает различные подарки для братьев и сестер. Если уговор сватов нарушается после «урын», то это имеет очень серьезные последствия. Если жених без причины отказывается от девушки, то уплаченный калым не возвращается, и он платит штраф. Если же договор нарушается со стороны невесты, то калым возвращается полностью и также платят штраф. |
| «Саукеле кигизу»
(букв. Саукеле — головной убор невесты, кигизу — одевать).
У казахского народа есть множество традиций и обычаев. Традиция «саукеле кигизу» занимает особое место. «Саукеле» не только самый дорогой головной убор среди женской одежды, оно также служит символом начала новой жизни. Это память между безза ботной жизнью девушки и наступлением новой семейной жизни. Если так, то «саукеле кигизу» для невесты особо торжественный обряд. На обряд приглашают сватов и свах. Осыпают шашу. Дают бата (благопожелания). «Байгазы» за «соукеле» бывает значительным. В «саукеле» невеста смотрится особенно народной, роскошной, неповторимой. Всем хочется увидеть «саукеле» на невесте. За что дают соответствующий «коримдик». Создание нового очага, невеста в «саукеле», игра, смех — все это предзнаменование новой жизни. Несколько слов о «саукеле». «Саукеле» — убор невесты. Оно не только головной убор, но и наглядный пример обычаев и традиций, культуры и искусства. Вышивается рубинами, жемчугом, кораллами и прочими драгоценными камнями, которые подчеркивают богатство «саукеле». Шьют из дорогого бархата, велюра и т.д. Края «саукеле» украшают пушниной — норкой, лисицей; вышивают мелким бисером, бахромой, орнаментом; различными мелкими золотыми и серебряными монетами, украшениями. Верх «саукеле» неизменно украшает «уки» (пушистый пучок из перьев филина). Красота такого убора пленяет взор и является не только украшением невесты, но и возвышает авторитет сватов. По обычаю не засватанной девушке «саукеле» не надевают. |
| Кыз узату |
| Проводы девушки
.
Выдавать замуж дочь – большой той. В этот день каждый родитель и грустит, и радуется. Радуется — вырастили красивую, умную, достойную дочь, за которую не будешь краснеть, грустит — жаль выдавать дочь замуж, когда каждому кажется, что она еще ребенок. За девушкой сваты приезжают в количестве 5-7 человек (нечетное число), а то и больше. Среди них «бас куда» (главный сват), «кудалар» (сваты) и друг жениха (здесь как советник, очевидец). В северных и центральных областях Казахстана за девушкой едут только мужчины. Сваты обычно прибывают вечером. С момента их прибытия начинается той: игры, песни, увеселения, положенные по традиции «каде» (подарки, презенты). Близкие родственники девушки официально приглашают сватов в тот день в гости. Девушку по обычаю отправляют вместе со сватами утром рано, с восходом солнца. Восход солнца — символ нового дня; новой жизни. Перед отъездом девушка песней прощается (Коштасу жыры) с провожающими родственниками. Молодежь поет «жар-жар», «аушадияр». Сватам вручается положенный по обычаю «куда аттандырар» (куда — сват, аттандырар/ру — отправлять, провожать). |
| Неке кияр |
| Жар-жар |
| Традиционная песня
, исполняемая молодежью во время прошального вечера, на проводах девушки.
«Жар-жар» исполняется в виде айтыса между девушками и джигитами. Джигиты поют о том, чтобы девушка, не сожалела, что оставляет отца, ведь хороший свекор заменит его. Девушки отвечают, что свекор вряд ли заменит любимого отца. В «жар-жар» поется о хороших сторонах будущей жизни. Не грусти, красавица, Разве свекор, жар-жар, |
| Аушадияр |
| Свадебная песня-жыр
.
Традиционная свадебная песня-жыр с определенным мотивом и с особым национальным, воспитательным значением. «Аушадияр» исполняется художественно и является украшением, особо торжественным моментом тоя, который носит в себе образец искусства. К сожалению, в наше время в Казахстане «аушадияр» вовсе забыт и не применяется. «Аушадияр» исполняется во время свадебного тоя и посвящается молодой чете, которая переступает порог новой жизни. «Аушадияр» носит в себе чистые, богатые, национальные традиции совета, примера, воспитания путем перечисления раз…, два… и т.д. К примеру: Аушадияр — скажем раз, |
| Ау-жар |
| «Ау-жар» (айтыс)
.
Посредством песен — жыр прощальный вечер девушки превращался в удивительное представление. Всегда грустно расставаться с родным домом и переступать порог чужого дома. На проводах свой нажитый жизненный опыт в виде назидания девушки выражали в стихах «ау-жар». Ведь слезы девушки не от горя, а только сожаление при расставании с родным аулом, близкими. Ей сочувствуют девушки и джигиты ее аула. Они после обрядовой песни «жар-жар», переходят на исполнение «ау-жар», которое проходит в виде айтыса. В ней молодежь выражает пожелания счастья, радости, взаимного понимания, благ семейной жизни. Слова и мотив «ау-жар» звучат шутливо и игриво: Разве ты опоясалась цепью, ау-жар-ау, |
| Коштасу |
| Прощание
.
Перед тем, как переступить чужой порог, девушка у себя дома на проводах прощается с дорогими родителями, милыми, родными братьями, сестрами, родственниками. В своей прощальной песне она сожалеет о том, что родилась девочкой, а не мальчиком, что вынуждена покинуть родной очаг, желает быть в здравии, когда через год придет навестить их. По традиции после замужества девушка может навестить своих родных только через год. До этого она не имеет права посещать свой дом (в том есть свои причины). После прощальной песни в ответ подруги, женге успокаивают ее (тоже песней), желают ей счастья. «Коштасу» — прощание с родным домом — исполнялось самой невестой перед выездом свадебной процессии из ее аула. |
| Кыз кеши |
| «Кыз кеши»
(букв. караван девушки).
После выполнения обычая <куда аттандырар> — проводы сватов — девушка с матерью, со старшей снохой, младшими братьями, сестрами садятся в специально выделенный транспорт. Девушке запрещается оглядываться назад. Сваты едут впереди, за ними следует «шанырактуйе» (кыз кеши). Караван замыкают красиво одетые парни — с песнями, шутками. Девушку везут в аул жениха торжественно, парадно. После выезда девушки из аула шествие называется «кыз коши». Через некоторое расстояние — «келиншек кошин» (келиншек — невеста). Жители аулов, возле которых проезжает «келиншек коши», молодежь, невестки, девушки останавливают «кош» и просят по обычаю «туйемурындык» (презент), после чего желают доброго пути, счастья. «Туйемурындык» — повод к остановке для благопожелания. |
| Шанырак туйе |
| Шанырак котеру |
| «Шанырак котеру»
(шанырак — купол юрты, котеру — поднять). «Шанырак» является семейной реликвией — хранителем очага, символом продолжения рода.
Поднятие шанырака молодой семьи при отделении от отцовского очага — еще один красивый обряд. Писатель-этнограф Ахмет Жунусов писал об этой традиции:»… у казахов «шанырак» молодой семьи поднимает только старый, многодетный зять». Для выполнения этого важного обряда за зятем едут специально. Для большой юрты (отау) «шанырак» поднимается на шесте сидящего на лошади зятя. За поднятие шанырака зять получает лошадь или верблюда. Презент дает сторона, поднимающая отау. Обычно купол юрты поднимают мужчины. Лежит глубокий смысл в том, что именно старый зять поднимает «шанырак» молодой отау. Потому что зять уважаемый человек и чем старше возрастом, тем дороже родственникам жены и авторитетней. Приезд старого зятя радует всех аулчан, с ним могут шутить взрослые и дети, мужчины и женщины. В обряде видны смысл уважения родственных чувств к старому зятю. |
| Курсак той |
| Жарыс казан |
| Куйеу киими |
| Куйеу киими – одежда жениха
.
Жених, отправляющийся за невестой, обязательно должен одеться особенно нарядно, чтобы встречающие женщины и девушки могли безошибочно его определить. По обычаю одежда жениха отличается от одежды жигитов, сопровождающих его. На головной убор «борик» он прикрепляет «укы» (перья филина), сапоги одевает на высоких каблуках, на плечи накидывает красный чапан. Жених надвигает «борик» на глаза и ведет себя очень скромно, всем своим видом показывая почтительность, а в противном случае ему придется платить штраф, или его поднимут на смех. Оказавшись в таком виде среди женщин, жених терпеливо переносит их насмешки и колкости. Конь жениха превращается в объект забавы для детей – они вдоволь могут на нем покататься. Это традиция аула. |
| Беташар |
| «Беташар»
в переводе с казахского языка – открытие лица.
Лицо невесты, которую только привезли в дом жениха, без проведения обряда «Беташар», никому не показывали. «Беташар» — это большой праздник — той, на который приглашаются родственники жениха от мала до велика. Невеста предстает перед гостями с закрытым лицом и покрытой головой. С обеих сторон под руки, невесту поддерживают абысын — жены деверей. На обряд «Беташар» специально приглашается акын — поэт-импровизатор, который в виде песенных куплетов восхваляя, представляет невесте родителей, родственников и близких жениха, которые в свою очередь, дают вознаграждение — коримдик. Невеста каждого представленного, приветствует поклоном — «салем беру». После представления всех присутствующих, акын открывает лицо невесты. Невесту осыпают «шашу» — сладостями и монетами, которые гости стараются разобрать как можно быстрее. Накрывается щедрый дастархан с различными угощениями и сладостями. Этот обряд символизирует вступление новобрачной в новую семью. |
Наурыз — это главный праздник в году как у казахов, так и у многих народов Азии, отмечаемый уже более пяти тысяч лет. Наурыз — это праздник весны, обновления природы, начала нового года, новой жизни. Празднование Наурыза имеет языческие корни, это праздник поклонения природе. Наурыз отмечается 22 марта в день весеннего равноденствия. В этот день небесные светила: созвездия и звезды после годичного круговорота приходят на точки своего первоначального пребывания и начинают новый путь – круг.
Исторические сведения об этом празднике встречаются в трудах многих античных и средневековых авторов. По восточному летоисчислению он соответствует иранскому Новому году (Навруз). Из поколения в поколение передавали традиции празднования Наурыза казахи, узбеки, уйгуры. Корни праздника можно отыскать в древних языческих обрядах. Сама по себе форма празднования с глубокой древности несла в себе принципы любви к природе. Несмотря на давность, этот праздник сохранился в народной памяти, и в настоящее время приобрел новый духовно-этический смысл.
Иначе Наурыз у казахов называют «Улыстын улы куни», что в переводе на русский означает «Великий день народа». Название праздника «Наурыз» состоит из двух древнеиранских слов «ноу» (новый) и «роуз» (день).
Наурыз — это день возрождения природы, пробуждения ее ото сна. Это очень символичный праздник и соответственно с Наурызом связано множество традиций и обычаев. Наурызом у казахов называется не только сам праздник, но и весь месяц март. Детей рожденных в этот месяц принято было называть именами, производными от слова «Наурыз», например мальчиков — Наурызбай или Наурызбек, а девочек — Наурыз или Наурызгуль и т.д.
Считалось, что в этот день природа обновляется, гремит первый весенний гром, почки на деревьях набухают, буйно прорастает зелень.
По древним сказаниям казахов, накануне Нового Дня, днем и ночью по земле ходит старик Қыдыр (Қызыр) Ата, белобородый старик, одетый в белые одежды, который посылает людям счастье и благоденствие.
Поэтому и к встрече Нового года казахи относились очень ответственно, начинали готовиться к нему заранее, приводили в порядок хозяйство, расчищали арыки, убирали жилище, одевали чистую нарядную одежду, готовили богатый стол. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече заключали друг друга в объятия, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их. Ведь согласно приметам, как встретишь год, так его и проведешь. Как говорили старики, когда Наурыз входит в дом, все болезни и неудачи должны обходить его стороной. В день празднования Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече заключали друг друга в объятья, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все беды и несчастья обходили их стороной.
Празднование Наурыза начиналось традиционной встречей рассвета . Встречая рассвет, все взрослое население, молодежь и дети, взяв в руки лопаты, кетмени, собирались в условленном месте у родника или арыка и производили его расчистку. Затем все вместе под руководством почтенных стариков производили посадку деревьев. При этом по установившейся традиции произносились слова: «Пусть останется в памяти от человека дерево, нежели стадо», «Срубил одно дерево — посади десять!».
После исполнения ритуальных мероприятий три человека в образе жыршы — зазывалы (глашатая) обходили все улицы, площади, дворы и звали всех на праздник. Они одевались в яркие, праздничные костюмы. Ими могли быть персонажи казахских сказок — Алдар Косе, Жиренше и красавица Карашаш. После этого начиналось праздничное представление. Люди веселились, поздравляли друг друга с наступлением Нового года, желали друг другу добра, пели песни, которые издавна были сложены специально для этого праздника — Наурыз жыр, устраивали борьбу мужчины с женщиной, состязания в скороговорках — жанылтпаш, отгадывании загадок — жумбак.
В эти дни готовилось много еды, которая символизировала достаток и изобилие в наступающем году. В полдень на установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса блюдо «бель-котерер», что означает «выпрямляющий стан», поскольку бык считался одним из самых сильных животных, и пища из него давала людям силу и выносливость.
Дастархан накрывали в каждой семье. Трапеза приурочивалась к полудню, до и после которой мулла читал молитвы в честь предков. По завершении старший по возрасту из присутствующих давал благословение (бата), чтобы из года в год благополучие не покидало семьи. У казахов при праздновании Наурыза обязательным являлось присутствие числа «7», которое олицетворяет семь дней недели — единицы времени вселенской вечности: перед аксакалами ставились семь чаш с напитком Наурыз-коже, приготовленным из семи сортов семи видов злаков.
Наурыз коже — это ритуальное блюдо, включающее в себя семь компонентов: воду, мясо, соль жир, муку, злаки и молоко. Цифра семь сама по себе имеет сакральный характер у казахов. Семь компонентов наурыз коже означали семь элементов жизни. Огромный котел для наурыз коже символизировал единство.
Празднование всегда сопровождалось массовыми играми, традиционными скачками, развлечениями. В аулах ставили качели «Алтыбакан».
А самыми известными и любимыми в народе были игры «Айкыш-уйкыш» («Навстречу друг другу») и «Аудары-спек», во время которой джигиты перетягивали друг друга из седла.
Праздник Наурыз не обходился без состязаний в национальных видах спорта - казахша курес, тогуз кумалак, лошадиные скачки (байга).
И не только юноши, но и девушки участвовали в играх. В народной забаве «Кыз-Куу» девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. В таких случаях Наурыз превращался в свадебные торжества.
Все люди, независимо от пола, возраста и социальной принадлежности, освобождались от повседневных обязанностей и на равных правах принимали активное участие в весельях и играх.
День заканчивался айтысом — представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца за горизонт, когда добро побеждает зло. Затем разжигали костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.
История праздника Наурыз имеет непростую судьбу. В эпоху сложения тоталитарной системы, когда все национальное было признано несущественным, а все упоминания о традиционном наследии причислены к анахронизмам и пережиткам древности, Наурыз мейрамы был отменен (1926 г.) Впервые после долгих лет забвения в Казахстане он праздновался в 1988 году и, как ни странно, получил широкий общественный резонанс. Официальное признание Праздник Наурыз приобрел 15 марта 1991 года после выхода Указа Президента Казахской ССР «О народном празднике весны — «Наурыз мейрамы». Президент страны объявил 22 марта, день весеннего равноденствия, праздничным днем — «Наурыз мейрамы». С этого времени началось широкое празднование «Наурыз мейрамы» по всей республике.
Наурыз — праздник единства всех людей на Земле и природы, праздник гармонии, света и добра!
Обряды, представления, обычаи и традиции казахского народа многочисленны и отличаются невероятным разнообразием, которого в наше время, в период XXI века, становится всё больше! Ведь сейчас современный Казахстан проходит через национальное возрождение.
Это очень важный период для культуры всей нации, поскольку в течение всего ХХ века традиции уничтожались и изживались с целью побороть пережитки прошлого. Как же ситуация обстоит на данный момент?
Семья - это обитель, из которой человек вступает в общественную жизнь, и определяющий фактор воспитания нравственных качеств. За историю своего существования казахский народ накопил впечатляющий опыт в этой сфере.
В каждой казахской семье детям с рождения внедряется в сознание уважение к старшим как высший, важнейший принцип. Каждый ребёнок слышит такие слова: «Слово старца - мёд», «Старое дерево стоит, к молодому прислонясь», «Как ты отца отблагодаришь, так и твои дети отблагодарят тебя» и т. д.
Наиболее ярко идея почитания предков у казахов выражена в традиции под названием «Жеті ата», что в переводе означает «Семь поколений». Тут подразумевается генеалогическая родословная. Казахи всегда берегли свой народ от кровосмешения, и поэтому раньше запрещались браки, если предки парня и девушки являлись родственниками до 7-го колена.
Ещё раньше существовала традиция «Кара шанырак». Данное словосочетание обозначает понятие «отцовский дом». А дословно переводится как «главный хранитель фамильного очага». Так же называли самого младшего сына в семье. Он был обязан жить со своими родителями до конца жизни, вне зависимости от своего желания.
Его нельзя не отметить вниманием, рассказывая про обычаи и традиции казахского народа. Ведь гостеприимство - одна из главных черт представителей этой нации.
Существует такой обычай, как «Ерулик». Когда в соседний дом въезжают новосёлы, казахская семья приглашает их в гости на ужин. Тут прослеживается социальная и общественная значимость. Новосёлам так легче привыкнуть к новой обстановке и обрести друзей, готовых выручить.
Следующая традиция, называющаяся «Бата», подразумевает благословение перед дальней дорогой или испытаниями, а также благодарность за доброту, угощения и гостеприимство. Выражается в особом виде поэтического творчества. Текст обычно произносят самые старшие аксакалы (глава рода, старейшина).
Традиция «Конакасы» подразумевает встречу с почётом и угощением. Всё самое вкусное казахи всегда ставят на стол гостям, даже если это был случайный путник (кудайы конак) или нежданный (кыдырма конак). Раньше даже наказывали тех, кто не дал конакасы - «выписывали» штраф на верблюда или лошадь.
И ещё одна интересная традиция из быта казахского народа - «Конаккаде». Хозяин дома может попросить гостя о «подарке» - о песне, например, или игре на муз.инструменте. Своеобразно испытать его в искусстве, иначе говоря. И тот должен был исполнить желание.
В продолжение начатой темы, о нём необходимо сказать в отдельности.
Есть такой обычай, «Ат мингизин шапан жабу», живущий и по сей день. Если к казахам в дом приходит уважаемый человек, дорогой гость, борец, батыр или акын - ему дарят коня и накидывают чапан на плечи.
Есть ещё для таких почтенных личностей обычай «Бес жаксы». Переводится, как «5 ценных вещей». Самым почитаемым и уважаемым раньше дарили верблюда, быстроногого скакуна, дорогой персидский ковёр, алмазную саблю и соболиную шубу.
Духовная культура казахского народа приятно поражает своей высокой нравственностью и устойчивым понятием морали.
Взять, к примеру, обычай «Белкотерер». Он имеет отсылку к уважению к старшим. Пожилые люди нуждаются в особом уходе, и поэтому для них казахи готовят мягкие и вкусные угощения - десерт жент, колбасу казы, сливочное масло, мёд, творог, кумыс. Их приносят и тем, кто не является родственником - соседям, друзьям. Данная традиция - пример заботы о пожилых.
Интересным обычаем является «Коримдик и байгазы». Данная традиция и обычай казахского народа подразумевает вручение подарка за увиденную впервые невестку, новорожденного или верблюжонка.
Следующий обычай - «Жылу» (материальная помощь). Людям, которые пережили какие-то несчастья или стихийные бедствия, казахи всегда оказывают моральную и финансовую поддержку. И не только близким или родственникам. Если беда произошла в доме, то люди выделяют пострадавшим скот, жильё, пищу, одежду. Дословно «жылу» переводится, как проявление сочувствия, доброты и человечности.
Рассказывая про казахские обычаи и обряды, нужно упомянуть и сундет. Это религиозная традиция, подразумевающая обрезание крайней плоти.
Сундет считается важным событием в жизни каждого мальчика. Ведь в самом священном Коране написано, что все будущие мужчины должны пройти через этот обряд. Сундет присоединяет мальчика к мусульманскому миру.
Делается обрезание в нечётном возрасте - обычно в 3, 5 или 7. Перед началом обряда каждого мальчика одевают только в самую лучшую одежду и сажают на коня. На передник седла подвешивают традиционную восточную сумку хурджун с яствами, и мальчика ведут прямиком на лошади к родственникам, чтобы их угощать. Те, в свою очередь, должны привязать по яркой ленточке к гриве, хвосту, шее или снаряжению коня.
После посещения всех родственников мальчика ведут обратно, и мулла делает ему обрезание без анестезии. По окончании процедуры устраивается праздник. А гости дарят мальчику деньги, ценные вещи и прочие презенты.
Они есть в каждой культуре. Национальные игры казахского народа представляют особый интерес, поскольку, имея состязательный характер, направлены на проверку силы и выносливости. Вот их названия и особенности:
Это, разумеется, не всё. Есть ещё такие зрелищные игры, как аударыспак (борьба всадников на лошадях), бәйге (парные гонки на конях), күйме алу (скачки с поднятием на ходу разбросанных монет), аламан бәйге (испытание для скакунов), массовые забавы под названиями «ақ сүйек» и «орамал». В общем, перечислять можно ещё долго.
Раньше самыми популярными традициями были те, которые связывались именно с образованием новой ячейки общества. И по сей день казахские свадьбы очень яркие и интересные, но некоторые обряды уже не актуальны.
Раньше, например, юноша делал предложение девушке через жену своего старшего брата, а не сам. Ещё зачастую невеста не знала своего жениха, но их родители дружили.
Ещё у парня всегда были «помощники». Сваты являлись в дом девушки с угощениями, сладостями и подарками. А родственники привозили кольцо, два отреза на платье и платки. Ювелирное украшение, кстати, на палец девушки тоже надевал не жених, а его родственница.
А день казахской свадьбы всегда особенный. Когда он наступал, то никто не мог уже расстроить помолвку. Кстати, день назначали аксакалы, а не будущие молодожёны или их родители.
Стоит уделить немного внимания и устному творчеству казахского народа. Оно уходит своими корнями в далёкую древность и отличается глубокой патриотичностью содержания.
Пожалуй, национальным творчеством является стихосочинительство. Потому что все праздники и события проходили с песнями - будь то проводы невесты или плач по усопшему.
Героические сказания - ещё один популярный вид искусства у казахов. Персонажами выступают батыры и их жёны, являющиеся также помощницами и верными советчицами, разделяющими с мужьями как радость, так и невзгоды. Интересными сказаниями являются такие произведения, как «Кобланды» и «Ер-Таргыне».
Лирико-эпические поэмы, раскрывающие социально-бытовые и любовные темы, также имеют место быть. Яркие примеры - «Козы-Корпеш - Баян-Сулу», «Айман-Шолпан», «Кыз-Жибек», «Камбар и Назым».
Многое ещё можно рассказать про творчество, обряды, обычаи и традиции казахского народа. И всё это на самом деле интересно, поскольку нация действительно очень колоритная и показательная в плане самобытности.
