Более 1000 лет тому назад, восточные славяне вслед за многими другими народами мира приняли православие. С православной верой они восприняли православную культуру, которая выражалась, прежде всего, в прекрасном и величественном православном богослужении. «Повесть временных лет» донесла до нас предание о том, что послы великого князя Владимира, будучи пораженными красотой православного богослужения, воскликнули: «Такой красоты мы нигде не видели!».
Искренне и глубоко восприняв православие, наши предки очень быстро научились переводить книги, составлять оригинальные литературные творения, строить величественные храмы, писать изумительные по красоте иконы, создавать дивные песнопения, украшать свою жизнь многоцветием православных праздников. Не прошло и ста лет со времени Крещения Руси, а православная культура древнерусского государства достигла таких великих свершений, которые и доныне славят Россию.
Изучение православной культуры России можно начать со знаменитого новгородского памятника «Тысячелетие России». История создания и дальнейшая судьба этого памятника символична и очень поучительна для всех, кто любит родную землю и родную культуру.
Торжественное открытие памятника «Тысячелетие России» состоялось 8 сентября 1862 года (21 сентября -- по новому стилю); в этот же день в 1380 году была одержана победа на Куликовом поле. Средства на создание этого памятника собирались по всей России. На горельефе памятника -- скульптурные изображения 109 великих сынов и дочерей России, составивших честь и славу отечественной истории и культуры. Смирнов В.Г. Памятники в бронзе.
На этом памятнике мы видим святых Кирилла и Мефодия -- просветителей славян и родоначальников славянской православной культуры, святую княгиню Ольгу, подавшую Древней Руси пример крещения, святого великого князя Владимира -- крестителя Руси, преподобного Нестора Летописца -- одного из родоначальников российской истории, святого князя Александра Невского -- славного защитника Руси, преподобного Сергия Радонежского -- великого подвижника Русской земли и целый ряд других святых, прославивших Землю Русскую. Рядом с этими святыми людьми на памятнике «Тысячелетие России» мы видим великих русских поэтов, писателей, ученых, художников, архитекторов, скульпторов, композиторов, педагогов -- цвет русской культуры, -- а также героев России, выдающихся полководцев и государственных деятелей.
Россия, празднуя в 1862 году тысячелетие своей истории и культуры, воздвигла этот удивительный памятник. А мы, благодаря этому памятнику, спустя почти полторы сотни лет можем видеть, как в XIX веке Россия прославляла своих великих граждан.
В XX веке памятнику «Тысячелетие России», как и всему нашему Отечеству, довелось претерпеть великое испытание. Монголо-татарские полчища в XIII-XIV века не разорили Великого Новгорода, потому что не достигли его. А фашистские полчища в Великую Отечественную войну 1941-1945 годов, захватив этот древнейший русский град, хотели надругаться над его святынями. В морозные январские дни 1944 года немецкие захватчики решили похитить стоявший на центральной площади Великого Новгорода памятник «Тысячелетие России», чтобы в качестве трофея увезти его в Германию, как увозили в германское рабство людей, как угоняли с русских пастбищ скот, как похищали многие материальные ценности и культурные сокровища России. Отлитые в бронзе фигуры памятника были оторваны фашистами от гранитного постамента. Памятник был разделен на части и готовился к транспортировке. Но Господь не судил совершиться этому злодеянию. 20 января 1944 года Великий Новгород был освобожден нашими войсками, и фотопленка военного корреспондента зафиксировала поразительную картину: у подножия памятника странно и беспорядочно лежали запорошенные снегом человеческие фигуры.… Это были бронзовые изваяния великих сынов и дочерей России, которые художник Михаил Микешин (1835-1896) создал для памятника «Тысячелетие России». Даже в те страшные годы военного лихолетья люди не могли без содрогания смотреть на фотографии, сделанные по живым следам этого вандализма. Смирнов В.Г. Памятники в бронзе.
Хотя Великая Отечественная война еще продолжалась, памятник «Тысячелетие России», о котором в 20-30 годы XX века почти не вспоминали из-за его якобы незначительной эстетической ценности, не был забыт. Уже 2 ноября 1944 года было проведено скромное, но торжественное открытие возрожденного памятника.
Когда памятник «Тысячелетие России» был восстановлен, на отлитой в бронзе исторической панораме вместе с другими великими соотечественниками благодарные потомки вновь увидели князя Дмитрия Пожарского, с мечом в руках защищающего Россию.
Священная память о России для нас неразрывна с памятью о тех, кто прежде нас жил на Русской земле, кто ее возделывал и защищал. Эту связь прекрасно выразил величайший русский поэт А.С. Пушкин:
Два чувства дивно близки нам,
В них обретает сердце пищу:
Любовь к родному пепелищу,
Любовь к отеческим гробам.
На них основано от века
По воле Бога Самого
Самостоянье человека, --
Залог величия его.
Животворящая святыня!
Земля была б без них мертва;
Без них наш тесный мир -- пустыня,
Душа -- алтарь без Божества. Пушкин А.С. Сборник стихов.
Не только в истории Отечества, но и в жизни каждого человека, в жизни отдельной семьи, школы и города происходят события -- большие и малые, простые и героические, радостные и скорбные. Эти события иногда становятся известны многим, а чаще ведомы только небольшой группе людей или отдельным лицам. Люди для собственной памяти пишут дневники, мемуары. Память народная сохранялась через устные сказания. Летописцы записывали то, что хотели донести до грядущих поколений. Очень многое в культурной жизни Отечества сохранилось благодаря рукописям, архивам, книгам и библиотекам. В настоящее время существует много новых технических средств -- носителей памяти. Но в православной культуре России слово память всегда имело и имеет прежде всего духовно-нравственное значение. Это слово священно! Оно всегда напоминает человеку о самом важном в прошлом и будущем, о жизни и смерти, об умерших как о живых, о нашем неизбывном долге перед всеми родными, жившими прежде нас, перед теми, кто своей жизнью пожертвовал ради нас, а главное -- о вечности и бессмертии.
«Человеческая культура в целом не только обладает памятью, но это память по преимуществу. Культура человечества -- это активная память человечества, активно же введенная в современность» Лихачев Д.С. Письма о добром и прекрасном., -- так писал в своих «Письмах о добром и прекрасном» величайший знаток отечественной и мировой культуры академик Дмитрий Сергеевич Лихачев (1906-1999).
«Память -- основа совести и нравственности, память -- основа культуры, «накопленной» культуры, память -- одна из основ поэзии -- эстетического понимания культурных ценностей. Хранить память, беречь память -- это наш нравственный долг перед самими собой и перед потомками. Память -- наше богатство». Сейчас, в начале нового века и тысячелетия, эти слова Д.С. Лихачева о культуре звучат как духовное завещание.
Современный системный подход к изучению культурно-исторического наследия России предполагает, прежде всего, знакомство с ее православной культурой. Говоря о православной культуре России, мы имеем в виду не только прошлое нашего Отечества, но и современную жизнь. Культура современной России -- это не только музеи, библиотеки или выдающиеся памятники древней архитектуры. Это и воссозданные и заново выстроенные храмы, возрожденные и впервые основанные монастыри, переизданные церковные книги, а также создаваемая ныне иждивением Российского государства многотомная «Православная энциклопедия».
Современная культура России -- это, прежде всего, наша речь, наши праздники, наши школы и университеты, наше отношение к родителям, к своей семье, к своему Отечеству, к другим народам и странам. Академик Д.С. Лихачев писал: «Если вы любите свою мать, вы поймете и других, любящих своих родителей, и эта черта будет вам не только знакома, но и приятна. Если вы любите свой народ, вы поймете и другие народы, которые любят свою природу, свое искусство, свое прошлое».
А.С. Пушкин, работая над романом в стихах «Евгений Онегин», написал строки, которые не вошли в окончательный вариант романа. Эти трепетные строки повествуют о том, как Онегин, а значит и сам А.С. Пушкин, видел, как «кипит народ минувших дней» на той самой площади, где теперь красуется памятник «Тысячелетие России».
Необходимости земной,
Кто в жизни шел большой дорогой,
Большой дорогой столбовой…
Онегин едет, он увидит
Святую Русь: ее поля,
Пустыни, грады и моря…
Среди равнины полудикой
Он видит Новгород Великий.
Смирились площади -- средь них
Мятежный колокол утих…
И вкруг поникнувших церквей
Кипит народ минувших дней…
Более чем тысячелетняя история православной культуры России -- это один из наиболее ярких в мировой истории примеров живой культурной преемственности различных исторических эпох. Если бы от многовекового культурно-исторического развития России нам осталось лишь несколько памятников православной культуры -- Остромирово Евангелие, «Слово о Законе и Благодати» митрополита Иллариона, храм Покрова на Нерли, Лаврентьевская летопись и «Троица» Андрея Рублева, то и тогда наша отечественная культура славилась бы во всем мире как величайшая и богатейшая. Без изучения этих памятников и соприкосновения с этими святынями невозможно знакомство с культурным наследием нашего Отечества. Это наследие свидетельствует, что именно православие во многом определило путь культурно-исторического развития России.
Проблема сохранения культурной памяти и культурного наследия все более отчетливо вырисовывается в общественном сознании. Необходимость ее исследования объясняется и тем, что прошедший век был веком социальных катаклизмов, приведших, среди прочего, к деформации единства культурно-исторической памяти народов, входящих в состав России, когда гибели подверглась значительная часть культурного наследия. В условиях грозящего разрушения материальное и нематериальное культурное наследие народов России может и должно стать основой духовного единства цивилизации России.
Роль культурной памяти в сохранении единства Российской цивилизации не может быть рассмотрена вне понимания цивилизационной специфики России. Проблему России как «субцивилизации» рассматривает в своих работах JI. Васильев. И. Яковенко предлагает характеристику цивилизации России как «цивилизации поневоле». Ю. Кобищанов разрабатывает представление о России как о конгломерате различных цивилизаций. Б. Ерасов видит специфику России в ее «недоцивилизованности». Автор исследования солидарен с позицией Д. Н. Замятина, В.Б. Земскова, Я. Г. Шемякина, которые рассматривают Россию как пограничную цивилизацию.
Особую роль национального культурного ландшафта в культурной памяти раскрыли евразийцы (Н. С. Трубецкой, П. Н. Савицкий, П.П. Сувчинский, В.Н. Ильин, Г. В. Флоровский), которые видели уникальность России в том, что она одновременно принадлежит Западу и Востоку, не являясь ни тем, ни другим. Евразийство в значительной степени мистифицировало проблему роли пространства в таких ее аспектах как пограничное положение, форма страны, размер, масштаб, соотношения территориальных форм, способы существования государств и обществ, что не снимает значимость и теоретическую неразработанность этой проблемы.
Пушкинская эпоха явилась эпохой самопознания в отечественной культуре. А.С. Пушкин гениально выразил суть проблемы словами: «Как России войти в Европу и остаться Россией». П.Я. Чаадаев утверждением, что фундаментальная отрицательная сторона русской истории - обособленность России от настоящего и прошлого Европы, ее самостоятельность и «неотмирность», вызвал дискуссию, разделившую в отношении к культурно-исторической памяти славянофилов и западников. Славянофилы А. Хомяков, И. Киреевский, И. Аксаков, Ю. Самарин обращались к культурному прошлому России, отстаивая ее самобытность и уникальность. В русле русской консервативной мысли М. М. Щербатов Н.М. Карамзин, Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, Ф. И. Тютчев утверждали, что Россия в своей духовной и исторической основе сохраняет «неповрежденное христианство».
Характерной чертой русской философии является ее связь с литературой, а русской культуры XIX века - литературоцентричность. Не случайно произведения Н.В. Гоголя, А.К. Толстого, Ф.И. Тютчева, Ф.М. Достоевского сохраняют связь с той духовной традицией, которая и составляет ценностное ядро российской культуры. «Серебряный век» занимает в культуре России рубежное положение. Увлеченность многих творцов «Серебряного века» философией Ницше с его призывом к блокированию культурной памяти сближает их с идеями радикальных политических течений. Творцы русского художественного авангарда еще до революции 1917 года настаивают на необходимости аннигиляции культурной памяти. Разрушительные воздействия революционных событий на культурное наследие осмыслены в это время в работах И.А. Ильина, Н.А. Бердяева, Г.П. Федотова, В.В. Вейдле. Д.С. Лихачев, A.M. Панченко, В.Н. Топоров, А.Л. Юрганов исследуют феномены духовной культуры на сломе от средневековья к Новому времени, когда проблема культурного наследования была одной из наиболее острых. Снова роль культурной памяти в сохранении духовного единства России в октябрьский и послеоктябрьский период была осмыслена Н.А. Бердяевым, В.В. Зеньковским, Г.П. Федотовым, Г.В. Флоровским. В настоящий период проблема сохранения культурной памяти и культурного наследия представляется одной из важнейших задач, без решения которой невозможно сохранение целостности России. Культурное наследие как фактор коллективной идентификации рассматривали такие отечественные ученые как Ю.Е. Арнаутова, С.С. Аверинцев, А.В. Буганов, Д.С. Лихачев, Д.Е. Муза, В.М. Межуев. С.Н. Артановский изучал проблему культурной приемственности. Фундаментальные проблемы культурологии. Издательство Алетейа 2008 год.
Культура народов России одна из самых многообразных в мире. На ее территории проживает более 190 народов, каждый из которых по отдельности обладает своей неповторимой культурой, и чем больше численность, тем заметнее вклад этого народа в культуру целой страны.
Наиболее многочисленно в России русское население — оно составляет 111 миллионов человек. Замыкают тройку наиболее многочисленных национальностей татары и украинцы.
Русская культура обладает огромным историко-культурным наследием и доминирует в государстве.
Православие — наиболее распространенная религия среди русского народа, которая оказала огромное влияние на развитие нравственной культуры народов России.
Вторая религия по численности, хотя несравнимо проигрывающая православию — это протестантизм.
Традиционным русским жилищем считают избу, построенную из бревен, с двухскатной крышей. Вход представлял собой крыльцо, в доме строили печь и погреб.
В России до сих пор стоит много изб, например, в г. Вятка Арбажского района Кировской области. Есть возможность посетить уникальный Музей русской избы в селе Кочемирово Кадомского района Рязанской области, где можно увидеть не только настоящую избу, но и предметы домашнего обихода, печь, ткацкий станок и другие элементы русской культуры.
В целом мужской народный костюм представлял собой рубаху с вышитым воротом, штаны, лапти либо сапоги. Рубаху носили навыпуск и подбирали поясом из ткани. В качестве верхней одежды надевали кафтан.
Женский народный костюм состоял из длинной вышитой рубахи с длинными рукавами, сарафана или юбки с оборкой, а сверху шерстяной юбки — поневы. Замужние женщины носили головной убор — повойник. Праздничным головным убором был кокошник.
В повседневной жизни русские народные костюмы уже не носят. Лучшие образцы этой одежды можно увидеть в этнографических музеях, а также на всевозможных танцевальных соревнованиях и фестивалях русской культуры.
Русская кухня известна первыми блюдами — щи, солянка, уха, рассольник, окрошка. В качестве второго блюда обычно готовили кашу. «Щи да каша — пища наша», — говорили издавна.
Очень часто в блюдах используют творог, особенно при приготовлении пирогов, сырников и ватрушек.
Популярно приготовление различных солений и маринадов.
Попробовать русские блюда можно в многочисленных ресторанах русской кухни, которые встречаются практически везде и в России, и за рубежом.
Семья всегда была главной и безоговорочной ценностью для русского человека. Поэтому издревле было важно помнить свой род. Связь с предками была сакральной. Детям часто дают имена в честь бабушек или дедушек, сыновей называют в честь отцов — таким способом проявляют уважение к родственникам.
Раньше нередко профессия передавалась от отца к сыну, но в сейчас эта традиция практически вымерла.
Важная традиция — передача по наследству вещей, семейных реликвий. Так вещи сопровождают род из поколения в поколение и обретают свою историю.
Отмечаются и религиозные, и светские праздники.
Самым массово отмечаемым государственным праздником в России является праздник Нового года. Немало людей 14 января отмечают еще и Старый Новый год.
Отмечают еще и такие праздники: День защитника Отечества, Международный женский день, День Победы, День солидарности трудящихся («майские» праздники 1-2 мая), День Конституции.
Крупнейшими православными праздниками являются Пасха и Рождество.
Не настолько массово, но отмечают также следующие православные праздники: Крещение Господне , Преображение Господне (Яблочный спас), Медовый спас, Троицу и другие.
Практически неотъемлемы друг от друга русская народная культура и праздник Масленицы, который длится целую неделю до Великого поста. Этот праздник уходит корнями в язычество, но теперь отмечается повсеместно и православными людьми. Масленица также символизирует проводы зимы. Визитная карточка праздничного стола — блины.
Численность украинцев в РФ составляет примерно 1 млн 928 тысяч человек — это третье место по численности среди общего населения, а потому украинская культура является немаловажной составляющей культуры народов России.
Украинская хата — важная составляющая украинской традиционной культуры. Типичный украинский дом был деревянным, небольших размеров, с четырехскатной крышей из соломы. Хату обязательно белили изнутри и снаружи.
Встречаются такие хаты в России, например, в Оренбургской области, в западных и центральных областях Украины, в Казахстане, однако почти всегда соломенная крыша заменена на шифер или покрыта рубероидом.
Мужской костюм составляет льняную сорочку и шаровары. Для украинской рубахи характерен вышитый разрез спереди; носят ее, заправив в штаны, подпоясавшись кушаком.
Основой для женского наряда выступает длинная сорочка. Подол сорочки и рукава всегда вышивали. Сверху надевали корсетку, юпку либо андарак.
Самым известным элементом традиционной украинской одежды является вышиванка — мужская или женская рубаха, отличающаяся сложной и разнообразной вышивкой.
Украинские народные костюмы уже не носят, но их можно увидеть в музеях и на фестивалях украинской народной культуры. А вот вышиванки до сих пор в ходу и даже набирают все большую популярность — их любят носить украинцы всех возрастов, и в качестве праздничного наряда, и как элемент повседневного гардероба.
Наиболее известное украинское блюдо — красный борщ из свеклы и капусты.
Популярнейшим продуктом в украинской кулинарии является сало — его используют для приготовления множества блюд, едят отдельно, солят, жарят и коптят.
Широко распространены мучные изделия из пшеничной муки. К национальным блюдам можно отнести вареники, галушки, вергуны, лемишки.
Украинская кухня любима и популярна не только среди украинцев, но и среди многих других жителей России — встретить ресторан украинской кухни в крупных городах не составит труда.
Семейные ценности украинцев и русских во многом идентичны. То же касается и религии — православное христианство занимает большую часть среди вероисповедания украинцев, проживающих в России; почти ничем не отличаются и традиционные праздники.
Представители татарского этноса на территории России составляют приблизительно 5 млн 310 тысяч человек — это 3,72% от всего населения страны.
Основное вероисповедание татар — это ислам суннитского толка. При этом существует небольшая часть татар-кряшен, чьей религией является православие.
Татарские мечети можно увидеть во многих городах России, например, Московская историческая мечеть, Санкт-Петербургская соборная мечеть, Пермская соборная мечеть, Ижевская соборная мечеть и другие.
Татарское жилье представляло собой срубный четырехстенный дом, огороженный со стороны фасада и отдаленный от улицы, с сенями. Внутри помещение делилось на женскую и мужскую часть, женская заодно являлась кухней. Дома украшали яркой росписью, в особенности ворота.
В Казани, Республика Татарстан, осталось много таких усадеб, не только в качестве памятников архитектуры, но и в качестве жилых домов.
Костюм может отличаться в зависимости от подгруппы татар, однако большое влияние на единый образ национального костюма оказала одежда поволжских татар. Она состоит из рубахи-платья и шаровар, как для женщин, так и для мужчин, а в качестве верхней одежды часто использовали халат. Головным убором у мужчин была тюбетейка, у женщин — бархатная шапочка.
В первозданном виде такие костюмы уже не носят, но некоторые элементы одежды в ходу до сих пор, например, платки, ичиги. Увидеть традиционную одежду можно в этнографических музеях и на тематических выставках.
Отличительной чертой этой кухни есть то, что на ее развитие повлияли не только татарские этнические традиции. От разных культур татарская кухня вобрала в себя бал-май, пельмени, плов, пахлаву, чай и другие разнообразные блюда.
Татарская кухня может похвастаться разнообразием мучных изделий, среди них: эчпочмак, кыстыбый, кабартма, санса, кыймак.
Часто употребляется молоко, однако чаще всего в переработанном виде — творог, катык, сметана, сюзмэ, эремчек.
Масса ресторанов по всей России предлагает меню татарской кухни, а лучший выбор, конечно же, в столице Татарстана — Казани.
Создание семьи всегда было наивысшей ценностью у татарского народа. Брак считается священной обязанностью.
Нравственная и духовная культура народов России так или иначе связана с культурой религиозной, так и особенности мусульманского брака заключаются в том, что он неразрывно связан с религиозной культурой мусульман. Например, Кораном запрещается жениться на женщине-атеистке, женщине-агностике; не слишком одобряется и брак с представительницей другой религии.
Сейчас татары знакомятся и женятся в основном без вмешательства семьи, но раньше самым распространенным был брак по сватовству — родственники жениха шли к родителям невесты и делали предложение.
Татарская семья — это семья патриархального типа, замужняя женщина находилась полностью во власти мужа и на его содержании. Количество детей в семье иногда превышало шесть человек. Селились супруги у родителей мужа; жить у родителей невесты было постыдно.
Беспрекословное послушание и уважение к старшим — еще одна важнейшая черта татарского менталитета.
Татарская культура празднования включает в себя и исламские, и оригинальные татарские, и общероссийские государственные праздники.
Крупными религиозными праздниками считаются ураза-байрам — праздник разговения, в честь окончания месяца поста — рамадана, и курбан-байрам — праздник жертвоприношения.
До сих пор татары празднуют и каргатуй, или карга буткасы — народный праздник весны, и сабантуй — праздник по случаю завершения весенних сельскохозяйственных работ.
Культура каждого народа России уникальна, а вместе они представляют из себя удивительный пазл, который будет неполноценным, если убрать какую-то часть. Наша же задача заключается в том, чтобы знать и ценить это культурное наследие.
Русская культура простирается далеко за пределами нашей родины. Так считает и Министерство культуры РФ, которое решило создать электронную базу объектов культурного наследия России за рубежом. В неё внесут описания и фотографии находящихся за границей монастырей и храмов РПЦ, некрополей, кладбищ, захоронений и памятников, посвящённых выдающимся российским деятелям. Также будет разработана карта русского культурного наследия, на которой отметят наиболее значимые объекты. Мы предлагаем познакомиться с некоторыми из них уже сейчас.
1. Пюхтицкий Успенский монастырь, Эстония
Пюхтицкий Успенский монастырь — православный женский ставропигиальный монастырь, расположенный в эстонской деревне Куремяэ. Он был основан ещё в 1891 году и с тех пор никогда не закрывался.
2. Русское кладбище Кокад, Франция
Русское кладбище Кокад, расположенное на западной окраине Ниццы, было открыто в 1867 году. На нём похоронено более 3000 русских подданных, умерших во Франции, и вынужденных эмигрантов после событий 1917 года в России.
3. Кладбище Сент-Женевьев-де-Буа, Франция
Кладбище Сент-Женевьев-де-Буа в Париже — самое крупное русское зарубежное кладбище. Основанное эмигрантами в 1927 году оно до сих пор является местом паломничества для многих россиян. Здесь похоронены такие известные культурные деятели, как Иван Бунин, Зинаида Гиппиус, Константин Коровин, Андрей Тарковский.
4. Свято-Троицкий монастырь, США
Свято-Троицкий монастырь – крупнейший и старейший монастырь Русской православной церкви в США. Он был построен в 1929 году в Джорданвилле. При монастыре сегодня действует духовная семинария, издательство, иконописная мастерская, библиотека и исторический музей.
5. Памятник Фёдору Достоевскому, Германия
В 2006 году в Дрездене был открыт памятник Фёдору Достоевскому. Установлен он в немецком городе, где часто бывал русский писатель. Именно в Дрездене Достоевский написал романы «Вечный муж» и «Бесы».
6. Собор Александра Невского, Франция
Собор Александра Невского в Париже был возведён в середине XVIII века по проекту архитекторов Романа Кузьмина и Ивана Штрома. Его возведение у французов вызвало такой оживлённый интерес, что к пожертвованиям на строительство присоединились даже иностранцы-католики и протестанты.
7. Памятник Петру I, Бельгия
В Бельгии есть монумент, посвящённый Петру I, который установили в Антверпене в 1998 году. Интересно, что в этом городе существует закон, запрещающий ставить памятники политическим деятелям. Исключение было сделано только для российского императора.
8. Памятник А.С. Пушкину, Эфиопия
Первый памятник русскому поэту Александру Пушкину на Африканском континенте был установлен в столице Эфиопии Аддис-Абебе в 2002 году. Бронзовый бюст работы скульптора Белашова призван напомнить местным жителям об африканских корнях «солнца русской поэзии».
9. Памятник Льву Толстому, Индия
В Индии есть целых два памятника Льву Толстому, его именем также названа одна из центральных улиц столицы. Такой любовью к русскому классику индийцы обязаны Махатму Ганди, который восхищался автором «Войны и мира» и часто его цитировал.
2016
Оглавление
План:
I .Введение
II . Значение русского наследия Древней Руси в истории русской культуры
III .Заключение
IV . Литература
Введение
Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. «В понятие культуры входит все, что создано умом, талантом народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения».
Культура Руси, ее традиции и символы, складывается в те же века, что и становление русской государственности. В отличие от своих арийских собратьев, например, романцев и германцев, славяне сравнительно поздно выходят на поприще мировой истории. Подобное «запаздывание» способствовало длительному сохранению близости языка, духовной и материальной культуры, основных черт общественного устройства славянских народов.
Открытость древнерусской культуры, мощная опора ее традиций на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний и символов привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры.
Значение русского наследия Древней Руси в истории русской культуры
Известно, что нашими предками были восточные славяне, которые выделились как самостоятельная ветвь из славян в VI в. Славяне, так же как и германцы, вовлеченные в мощное миграционное движение варварских племен IV - VIII вв. (великое переселение народов), сыграли важную роль в ликвидации античного общества и образовании средневековой Европы. В VI в. восточные славяне, нашедшие для себя два места обитания - Карпаты и побережье Балтийского моря, начали продвигаться на север и восток, положив начало многовековой колонизации, завершившейся выходом русских к берегам Ледовитого океана на севере и берегам Тихого океана на востоке. Расселяясь по территории Русской равнины в VII - VIII вв. восточные славяне заняли обширную область, расположенную по линии Волхов - Днепр, по которой проходил знаменитый водный путь из Скандинавии в Византию (из «варяг в греки»). В IX - Х вв. здесь жили племена уличей, тиверцев, хорватов, дулебов, волынян, бужан, полян, древлян, дреговичей, северян, родимичей, вятичей, кривичей, ильменских славян.
Главным занятием восточных славян в раннюю эпоху (V-VIII) было земледелие в сочетании с разведением скота и различного рода промыслами. Чем дальше на север, тем большее значение приобретали промыслы, тем более, что во внешней торговле, особенно с развитыми странами Востока и Византией, особую роль играл именно экспорт различного пушного зверя, которым в ту пору был богат не только славянский север, но и более южные земли.
В VII - VIII вв. у славян повсеместно развивалось ремесло. В результате его отделения от земледелия появились города - центры ремесла и торговли, которые также превратились в опорные пункты. Города в основном располагались вдоль греко-варяжского пути.
До заселения славянских племен по Русской равнине они жили прочно спаянными родовыми коллективами. Род имел общее имущество и все его члены были равны. Однако родовые связи начинают интенсивно распадаться по мере расселения славян в VI - VШ вв., когда основной формой поселений становится небольшая деревня в несколько дворов, хозяйство каждого из которых ведет отдельная семья. Объединение нескольких таких семей представляло собой соседскую (территориальную) общину, члены которой индивидуально владели домом, приусадебным земельным участком и совместно пользовались пашней, пастбищем и лесами, принадлежащими общине. Необходимость выполнения трудоемких работ в определенные и строго ограниченные сроки предопределяла огромную роль общины в жизни славян и позднее русских. Не случайно поэтому для России так характерна была устойчивость общинных институтов.
Центральное место в культуре славян этого периода занимала языческая религия. Язычество - это религиозная форма освоения человеком мира. «Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив».
Языческие боги стали первыми символами древнерусской культуры.
Древними славянами обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле. Довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался мир. Славяне населяли ее различными божествами - русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца - Даждьбог, бог ветра - Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками». Почитали Рода - творца Вселенной и Рожаниц - богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир.
В русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Славяне сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.
Древнерусская (российская) культура не является чисто славянской. Древнерусская народность складывалась в смешении нескольких субэтнических компонентов. Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов. Эти религии привносили свои символы и традиции. Славяне были знакомы и с другими вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. С ними Русь познакомилась, постоянно общаясь с хазарами, народами Средней Азии, Византией, Европой.
Таким образом, геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке различных миров. Население Руси было под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, прежде всего христианского и мусульманского. Весь оригинальный исторический опыт восточного славянства стал достоянием единой древнерусской культуры.
Несущим элементом культуры является язык. Любой язык является продуктом многовековой истории. Это относится как к его материальной, фонетической стороне, так и к его значимой стороне, смыслу языковых единиц. Далеко не случайно, что период превращения славянских народностей в нации тесно связан с борьбой различных общественных групп вокруг проблем литературных языков. Так было и на Руси.
Наука о языке еще в начале XIX в. установила, что славянские языки относятся к большой семье индоевропейских языков, в которую наряду с ними входят балтийские, германские, романские, индийские, иранские, греческий, албанский, армянский, хеттский и некоторые другие языки. Названные языковые группы выделились несколько тысячелетий тому назад из общего индоевропейского языка-основы. На этом языке, как предполагают специалисты, говорило когда-то индоевропейское племя или группа племен. В настоящее время полагают, что они обитали в ряде областей Центральной и Южной Европы, а затем колонизировали огромные области от Европы до Индии (с этим связано и название «индоевропейские языки»). Естественно, что за 5-6 тысячелетий обособленного развития в отдельных индоевропейских группах самым существенным образом изменились фонетическая и грамматическая системы, произошли большие перемены в их словарном составе. Именно поэтому представитель одной группы индоевропейских языков уже не может без подготовки понять речь представителя другой группы, например славянин германца, романца, грека или индийца.
Значительным культурным переворотом было введение единой письменности. Однако еще в дописьменный период значительных успехов достигло устное народное творчество. Богатство устной языковой культуры запечатлено в народной поэтической и песенной традиции: песнях, сказках, загадках, пословицах. Значительное место в фольклорной языковой традиции занимала календарная языковая поэзия, опиравшаяся на языческий культ: заговоры, заклинания, обрядовые песни. На протяжении многих поколений народ создавал и хранил своеобразную «устную» летопись в виде эпических сказаний о прошлом родной земли.
Устная летопись предшествовала летописи письменной. К Х веку относится возникновение нового эпического жанра - героического былинного эпоса. Устные поэтические произведения о прошлом - былины - также стали символами культуры Древней Руси. В их основе лежат реальные исторические события. Былины пелись часто в сопровождении гусляров. Главной темой былин Киевского цикла была тема борьбы с иноземными захватчиками, идея единства и величия Руси. Народная память прочно удержала образ князя Владимира - он стал героем русских былин, где вместе с ним действуют другие лица, также имеющие своих исторических прототипов (Добрыня Никитич, Путята и др.). Это показывает историческую роль великого князя, хакана земли Русской, как его именовал Илларион, - Владимира Святого. В народной памяти былинный эпос сохранился до наших дней.
Для истории русской культуры важно подчеркнуть еще одно свойство. Русский язык, литература при наличии особенностей народных говоров, прочно внедрился на всей территории Руси. От севера до юга в юридических документах, исторических повестях, стихах, прозе звучал гибкий, образный русский язык.
Заключение
Древнерусская культура складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие для Северно-Восточной Руси и т.д. На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным, так и иноплеменным международным влияниям. И шло это из глубины веков. Русь не просто слепо копировала чужие влияния и заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему народному опыту.
Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит, и представление о красоте, художественном творчестве.
Характерными чертами древнерусской культуры являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. Эти особенности культурных традиций Древней Руси проявились не сразу, а развивались в течение столетий. Но потом, уже отлившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу.
И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие традиции и символы русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств.
В течение долгого времени Киевская Русь сохраняла черты раннефеодальной монархии (верховная власть принадлежала великому киевскому князю) Однако во второй половине XI - н. ХII в. здесь по существу шел процесс перехода к новой политической системе. Древнерусское государство превращалось в своеобразную федерацию княжеств, возглавляемую киевским князем, власть которого все более слабела и приобретала номинальный характер. Князь в эту эпоху еще не был полновластным монархом, а выступал скорее первым среди равных. Его обязанностью было распределение дани среди дружинников. Решение по всем важным делам государства он принимал после совета с ними.
К ХП веку древнерусская культура достигла своего высшего уровня и широко распространилась на огромной территории Восточной Европы. Русские города стали участниками создания общеевропейского романского художественного стиля. В основе этих достижений - успехи в развитии материальной и духовной культуры предшествующего периода. Вторая половина XII и начало XIII в. является уже временем упадка, обеднения и запустения Киевской Руси. С закатом Киевской Руси закончился первый цивилизационный цикл в развитии русской культуры. Процесс становления русского культурного архетипа приходится уже на следующий период в истории России.
Литература
Русская культура конца XIX – начала XX веков – сложный и противоречивый период в развитии русского общества. Культура рубежа веков всегда содержит в себе элементы переходной эпохи. Рубеж веков в России – период назревания крупных перемен смена государственного строя, смена классической культуры XIX века на новую культуру XX века. Особенностью культуры этого периода является ее ориентация на философское осмысление жизни, необходимость выстроить целостную картину мира, где искусству наряду с наукой отводится огромная роль. В центре внимания русской культуры конца XIX – начала XX веков оказался человек, который становится неким связующим звеном в пестром многообразии школ и направлений науки и искусства с одной стороны, и своеобразной точкой отсчета для анализа всех самых разнообразных культурных артефактов с другой. Отсюда тот мощный философский фундамент, который лежит в основании русской культуры рубежа веков.
Конец XIX – начало XX века в истории русской культуры принято называть Русским Ренессансом или, в сравнении с золотым пушкинским веком, серебряным веком русской культуры.
Неповторимость культуры серебряного века обусловлена «пограничностью» ситуации в России, сложившейся к тому времени в России с конфликтом эпох, который с одной стороны представлялся закатом европейской цивилизации (О.Шпенглер «Закат Европы», Н.Бердяев «Кризис искусства»), кризисом христианского сознания, с другой – выходом в обновленную жизнь и искусства, возможно, достичь небывалых творческих достижений. И все это отягощено эсхатологическими настроениями ожидания конца XIX – начала нового XX века – как конца света, как неминуемой катастрофы исчерпавшей себя цивилизации.
Но именно благодаря этим настроениям культура «Серебряного века» необычайно драматична, показательна и неповторима.
Серебряный век русской культуры стремится синтезировать все достижения культуры: искусство – философия, религия – все взаимосвязано - тенденции к взаимопроникновению различных видов не только художественной, но и духовной деятельности в целом налицо. Глобализация истории, глобализация культуры – таковы главные характеристики культуры Серебряного века.
Русская история культуры этого периода представляет собой итог сложного и огромного пути. В развитии общественного сознания, искусства и литературы той эпохи возникло и существовало множество направлений, течений, кружков, большая часть из которых оказалась очень нестойкой. Это, в частности, и подтверждало мысли о распаде культуры, ее конце.
Серебряный век – это эпоха выдающихся художников, писателей, поэтов, живописцев, композиторов, актеров, философов. Это время создания новых направлений и открытий. Ни в одной стране, ни в одной национальной культуре мира XX век не дал такого ее взлета, как в России. Это был синтез, сплав реализма и романтизма, науки и полета фантазии, действительности и мечты, сущего и должного, прошедшего и настоящего, озаряемых грядущим.
Богатейшее культурное наследие этого периода составляет золотой фонд не только нашей отечественной, но и мировой культуры.
55. Духовно-исторические судьбы России в XX веке.
20 век для истории России явился поворотным. Россия в 20 веке пережила ликвидацию царизма, большевицкую революцию, большая часть 20 века- советская власть,а затем и ликвидация советского строя, рождение нового тела.
Н. Бердяев «судьба России», и. Ильин «Религиозный путь России», русские писатели Булгаков, Шолохов, Солженицын, Твардовский- все они ставили вопрос о судьбах России.
Конец 20 века Поляков и др.
Идея поиска ориентира без Бога и к чему это приводит(Булгаков, Шолохов, Солженицын)
56. Техника и культура.
Идея конфликта технического и культурного прогресса высказывалась многими философами: О. Шпенглер в книге «Закат Европы» объявил смерть культуры под воздействием технического прогресса законом развития культуры. Шпенглер утверждал, что человечество закономерно вступает в цивилизацию, где культура покоряется технике и умирает. Шпенглер пишет, что в это время культура вдруг «застывает, ее силы надламываются – она становится цивилизацией».
Примерно в то же время возникает утверждение о существовании двух культур, между которыми не понимания. так писал Ч.П.Сноу в статье "Две культуры и научная революция.
С целью разрешения возникающих проблем ныне формируется ряд новых наук. Инженерная психология учитывает одновременное управление человеком все большим и большим количеством объектов и их параметров, необходимость декодирования поступающей информации, все увеличивающееся отделение от человека объектов управления, возрастание требований и скорости действий работника, обусловленные повышением скорости управляемых процессов.
Отмечая, что в новых отраслях техники нет нужды в тысячах рабочих, выполняющих однообразную, стандартную работу, Х.Скалимовски говорит о необходимости развития работников. Эту же мысль развивает и Э.Тоффлер, когда пишет о нужде в инициативных, изобретательных, образованных рабочих. "На каждый доллар, который мы вкладываем в новые машины, - пишет он, - должно приходиться несколько долларов, вкладываемых в человеческий капитал - в обучение, образование, переселение, социальную реабилитацию, культурную адаптацию" .
Многие авторы, отмечая тот факт, что под влиянием технической среды изменяется и сам человек однако эти изменения осознаются с трудом, задают себе каламбурный вопрос: "Я действительно стал консервативным или молодежь становится все левее?" Проблема человека состоит в том, что он оказался неспособным идти в ногу с теми изменениями, которые он сам производит, пишет в своей книге "Человеческие качества" основатель небезызвестного "Римского клуба" А.Пиччеи. Все в современном мире быстро изменяется, должен изменяться и сам человек. Но ныне в человека отсутствует необходимое чувство ответственности за свои поступки и поведение. В человеке ослабли те качества, которые были ему необходимы раньше в его борьбе за существование. Он ослаб физически, притупилась его биологическая активность. Конечно развитие его интеллектуальных способностей продолжается, но все же нарушено равновесие между прогрессом среды и биологическими возможностями человека. "Суть проблемы,- пишет А.Пиччеи, - как раз и заключается в несоответствии между созданной человеком действительностью и тем, как он ее воспринимает и учитывает в своем поведении" (32, 234). По его мнению возникла необходимость перейти от концепции, ориентированной на удовлетворение потребностей человека, к концепции, нацеленной на развитие человека, его возможностей и способностей, перейти к от научно-технической к человеческой революции, которая призвана восстановить культурную гармонию человека и всей общественной системы. Должны зародиться новые ценности и мотивации, взгляды и поведение. "Эта концепция, - пишет А. пиччеи,- совершенно планомерно ставит в центр своих проблем человека способ его существования и образ жизни" .
59. Постсоветское общество: смена парадигм и культурный слом.
Распад единой централизованной политической и культурно-идеологической системы регуляции бывшего СССР выявляет отсутствие устойчивых общих механизмов интеграции и стабилизации общественных отношений. В этих условиях естественно происходит реставрация прежних форм социокультурной саморегуляции более низкого уровня, отличающихся локальностью в пространственных и временных измерениях.
Характерной особенностью современных процессов, которые протекают в постсоветском обществе, является сильное проявление именно этнического фактора, наряду с национальным или цивилизационным, а подчас и его преобладание. Этнические общности, основанные на единстве "крови и почвы", то есть генетического родства и сходства природно-хозяйственной среды, становятся важной формой первичной самоидентификации локальных общностей в силу ослабления всех связей более высокого уровня. Этнические ориентации не соотносятся ни с экономическими, ни с общеполитическими принципами, разрывая все связи более высокого порядка как "имперские" и как "посягательство" на местную идентичность. Отстаивая принцип консолидации на основе этнической идентичности, этноцентризм оказался способным идти вразрез с потребностью в национальной консолидации разнородных генетических и лингвистических групп и цивилизационным устроением судеб разных культурных общностей. Тем самым этноцентризм становится одним из факторов дестабилизации отношений.
Конечно, для разных этнических общностей России и стран СНГ национализм предстает в различном содержании:
для одних задача состоит прежде всего в преодолении общинной, клановой и родоплеменной раздробленности, хотя бы и через вытеснение представителей других этнических групп;
для других - в преодолении собственно этнических рамок национальной консолидации, во взаимной адаптации к приемлемым общим ценностям, нормам и смыслам.
Поэтому важной социокультурной проблемой становится налаживание межкультурных взаимоотношений на территории бывшего СССР. Оживление национализма усиливает культурную разнородность населения, не устраняемую отныне ни общей национальной культурой, ни общей государственной системой. Однако национально-территориальное размежевание в условиях бывшего СССР оказывается крайне затруднительным, так как в течение нескольких веков в едином политическом и социокультурном пространстве происходило перемещение и смешивание населения. Тенденции к размежеванию приводят к ожесточенным конфликтам, перерастающим в военные столкновения. Попытки урегулирования таких столкновений на основе посредничества оказываются неустойчивыми, зависящими от соотношения сил. Очевидно, что долговременное урегулирование и прочая стабилизация как межнациональных, так и социальных отношений могут быть обеспечены только в ходе длительного формирования фундаментальных наднациональных принципов и их соответствующего институционального обеспечения.
Смена культурных парадигм как революционный процесс
По существу, вся история России и русской культуры претерпевала многочисленные поворотные пункты, точнее - ломки социально- и культурно-исторического процесса. Происходившая при этом смена ценностно-смысловых систем и стилевых принципов культуры (культурно-исторических парадигм), изменение самого типа цивилизации, происходившее "толчками" и готовившееся внешне незаметно, была по сравнению с иными типами цивилизаций особенно резкой и глубокой (что и давало основание Бердяеву говорить об "изменении типа цивилизации"; это заявление, конечно, не следует понимать буквально как смену типов цивилизаций, поскольку тип российской цивилизации не менялся, но находился в процессе становления, определенной эволюции, а потому не оставался неизменным; однако дискретность цивилизационного развития была слишком очевидной).
В истории русской культуры таких "ломок" культурно-исторической парадигмы было более четырех (между "пятью Россиями"):
Крещение Руси;
начало монголо-татарского ига;
создание Московского царства и утверждение русского самодержавия;
религиозный Раскол и начало Петровских реформ;
осуществление крестьянской реформы (отмена крепостного права);
Октябрьская революция 1917 г.;
начало советского тоталитаризма сталинского типа;
Август 1991 г. - крушение тоталитарного режима и начало либеральных реформ.
Нетрудно заметить не только разрушительный, даже катастрофический характер каждой из перечисленных социокультурных "ломок", имевших далеко идущие культурно-исторические последствия, но и их взаимно противоположную направленность:
Крещение Руси и религиозный Раскол;
порабощение Золотой Ордой и самоутверждение Московского царства;
антикрепостническая реформа и сталинская коллективизация;
социалистическая революция 1917 г.;
"вторая русская революция" 1991 г.
Все это придает социокультурной динамике России особенно противоречивый, напряженный и радикальный характер, требующий своего научного осмысления и корректного объяснения. Общие закономерности социодинамики культуры получают на материале русской истории свое особенное воплощение.
Социокультурные противоречия и социокультурная динамика
Для понимания причин и характера происходивших в истории отечественной культуры резких смен социокультурных парадигм необходимо в каждом отдельном случае внимательно проанализировать возникающие в переломные моменты истории состояния социокультурной неполноты, общественно-исторической нестабильности, неустойчивости, взаимного несоответствия социальных предметов и культурных значений, порождающие глубокие и нередко неразрешимые противоречия. Изучение таких социокультурных противоречий, выступающих в качестве движущих причин культурно-исторического развития, в отношении России и русской культуры исключительно важно.
Принципиальное значение для понимания социокультурных противоречий национальной истории культуры приобретают противоречия между социальными и культурными явлениями, случаи взаимного несоответствия между социальными предметами и их культурными значениями. Многие из таких социокультурных несоответствий возникают в результате "наложения" друг на друга двух или нескольких культурно-исторических этапов, противоречивого сосуществования во времени и пространстве социальных и культурных явлений, генетически восходящих к различным историческим периодам и фазам развития культуры и общества.
Во многих случаях культурно-исторические парадигмы в русской истории действительно наслаивались друг на друга: один этап еще не завершился, в то время как другой уже начался. Будущее стремилось осуществиться тогда, когда для этого еще не сложились условия, и, напротив, прошлое не торопилось уходить с исторической сцены, цепляясь за традиции и укорененные в обществе нормы и ценности. Подобное историческое наслоение этапов, конечно, встречается и в других мировых культурах - восточных и западных, но в российской цивилизации оно становится постоянной, типологической чертой:
язычество в Киевской Руси сосуществует с христианством;
традиции Византии в Московском царстве переплетаются с монгольскими новациями;
в петровской России резкая модернизация сочетается с глубоким традиционализмом допетровской Руси;
в советское время глубоко укорененный в традициях западноевропейской культуры марксизм соединился с российским почвенничеством и религиозным фундаментализмом, породив в результате чудовище сталинского тоталитаризма (тоталитаризм - это ярчайший пример государства с полным контролем над всеми сферами жизни общества).
Периоды параллельного сосуществования сменяющих друг друга этапов и соответствующих культурно-исторических парадигм длились в российской истории подчас не десятилетия, а века. При этом можно заметить, что тенденции культурно-исторического развития России то и дело опережали цивилизационные, вступая с ними в неразрешимые противоречия или в необъяснимые союзы.
60. ЛИКИ СОВРЕМЕННОСТИ: ГЛОБАЛИЗАЦИЯ, ДИАЛОГ КУЛЬТУР, НАЦИОНАЛЬНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ.
Глобализация - долгосрочный процесс объединения людей и преобразования общества в планетарном масштабе. При этом слово «глобализация» подразумевает переход ко «всемирности» , глобальности, то есть к взаимосвязанности мировой системы. Это осознание мировым сообществом единства человечества, существования глобальных проблем и единых для всего мира основных норм. С культурологической точки зрения глобализация общества означает новую гуманитарную революцию, а результатом которой многие традиционные национальные и этнически культуры претерпят существенные изменения, а некоторые могут оказаться не только деформированными, но и полностью разрушенными. при этом такие ценности как социальная ответственность, патриотизм, высокая нравственность и уважение к старшим, активно вытесняются новыми ценностями, поставленные на службу индивидуализму, стремлению к материальному благополучию и самоутверждению в обществе, основанным на приоритете потребления.
Межкультурные коммуникации – взаимоотношения различных культур, которые означают обмен между двумя или более культурами продуктами их деятельности, осуществляемый в различных формах. Межкультурную коммуникацию следует рассматривать как совокупность разнообразных форм отношений между индивидами и группами, принадлежащими к разным культурам.
Диалог культур - это потребность во взаимодействии, взаимопомощи, взаимообогащении. Диалог культур выступает как объективная необходимость и условие развития культур. В диалоге культур предполагается взаимопонимание. А во взаимопонимании предполагается единство, сходство, тождество. Диалог культур - это проникновение в систему ценностей той или иной культуры, уважение к ним, преодоление стереотипов, синтез самобытного и инонационального, ведущий к взаимообогащению и вхождению в мировой культурный контекст.
для подготовки к экзамену:
Грушевицкая Т.Г ., Садохин А.Л . Культурология: Учебник. М., 2008.
Гуревич П.С . Культурология. М., 2000 .
Зеньковский В.В . Русские мыслители и Европа. М., 1997 .
Иконникова С.Н . Очерки по истории культурологии. СПб., 1998 .
История и культурология. М., 2000 .
Каган М.С . Философия культуры. СПб., 1996 .
Кармин А.С . Основы культурологии: морфология культуры. СПб., 1997 .
Кармин А.С ., Новикова Е.С . Культурология: учебник. СПб., 2008.
Культурология / Под ред. А.А. Радугина . М., 1996 .
Культурология . Основы теории и истории культуры / Под. ред. И.Е. Кефели . СПб., 1996.
Культурология . XX век: Энциклопедия: В 2-х тт. СПб., 1998 .
Культурология : Учебник / Под ред. С.Н. Иконникова , В.П. Большаков . СПб., 2010.
Межуев В.М . История, цивилизация, культура: опыт философского истолкования. СПб., 2011 .
Марков А.П . Отечественная культура как предмет культурологии. СПб., 1996 .
Морфология культуры. Структура и динамика / Под ред. Э.А. Орловой . М., 1994 .
Соколов Э.В . Культурология: Очерки теорий культуры. М., 1994 .
Теория культуры: учебное пособие/ Под ред. С.Н. Иконниковой , В.П. Большакова . СПб., 2008.
Флиер А.Я . Культурология для культурологов. М., 2002 .
Шендрик А.И . Теория культуры. М., 2002 .
Шор Ю. М. Культура как переживание (Гуманитарность культуры). СПб., 2003 .
Чиглинцев Е.А . Рецепция античности в культуре конца XIX – начала XXI вв. Казань: КГУ, 2009 .
Энциклопедический словарь по культурологии / Под ред. А.А. Радугина . М., 1997 .
